道德經(jīng) 第一章 眾妙之門
眾妙之門
原文:
道可道,非恒道,
名可名,非恒名。
無名,天地之始;
有名,萬物之母。
故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
譯文:
道是可以說的,但不是我們平常說的道理,道路這些東西。
可以給他取個名字,但不是我們平常所說的那些意義的名字。
天地出現(xiàn)之前什么也沒有,當(dāng)然也沒名字,
當(dāng)他產(chǎn)生了天地,孕育了萬物,才開始給他取了名字。
所以,如果當(dāng)你常常一直保持無欲的狀態(tài),你可以觀到奇妙的景象,當(dāng)你從無欲狀態(tài)轉(zhuǎn)到有欲的狀態(tài),你可以觀到竅。
這兩樣?xùn)|西只是是名稱不同而已,他們是同時出現(xiàn)的,是一個東西。我們把他稱為玄。
這是非常玄妙的世界,是我們通向玄妙世界的大門。
詮釋:
道可道,非恒道,
道,名詞,指老子提出的道這個名詞,可道的道是動詞,表示可以說的,非恒道中的道是名詞,指恒久以來平常一直在用的道這個名詞,常用的道這個名詞是指道路或道理,但老子提出的道不是指常用的道理或道路這個意思,是指老子特有道,后文就反復(fù)說明什么是道。
名可名,非恒名。
名,名詞,指名詞,可名的名是動詞,表示可以取名,非恒名中的名,名詞,指不是恒久以來一直用的這個名詞。
無名,天地之始;有名,萬物之母。
老子的第一篇開門見山告訴大家存在一個道,這個道和我們平常概念中的道是不同的,這個道是一個玄妙的世界,他誕生了我們這個世界的萬物,沒出現(xiàn)萬物之前什么也沒有,也沒名字,當(dāng)出現(xiàn)萬物后,就給他取了個名字,叫做道。
故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。
人們可以通過無欲和有欲的狀態(tài)窺探到這個道的世界,當(dāng)人們保持一直無欲的狀態(tài),這個狀態(tài)也是二十一章提到的“恍惚”的狀態(tài),可以看到很奇妙的景象,這個景象就是指“惚兮恍兮,其中有象”。當(dāng)從無欲的狀態(tài)轉(zhuǎn)到有欲的狀態(tài),可以觀到竅,這個景象就是指“恍兮惚兮,其中有物”。這樣的狀態(tài)不是很容易達到的。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
此兩者是指什么呢?就是指前面說的無欲有欲觀到的妙景,他們是同時出現(xiàn)的,只是名稱不同,都叫做玄。
玄之又玄,眾妙之門。
這個道的世界和我們的現(xiàn)在的世界不一樣,他非常玄,玄之又玄,這個窺探的路徑就是通過玄門,人是可以通過這個玄門進入這個玄妙的世界。
解釋幾個常用的名稱入道,頓悟,得道,很多人都不能正確理解這些名詞的具體含義,往往把它們作為一個虛擬的含義,其實它們都有實質(zhì)。
談起入道的概念,很多人沒一個明確的概念,他們覺得自己研究過道德經(jīng),學(xué)習(xí)過很多知識,應(yīng)該入道了吧!他們認為道是虛眇的,不存在的,只是存在主觀意識中的。其實他們根本沒明白什么是道,道是一種客觀存在的而又不同于我們這個世界的另外一個世界。如果通過玄門進入到道的這個世界,就叫入道。入道后有什么效果,老子在四十七章告訴了我們:不出戶,知天下。入道了就會有大智慧。
頓悟和入道一樣的意思,只是頓悟的人突然進入了眾妙之門,從而開悟了。有了大智慧就會開悟。
得道就是通過自己本身的修養(yǎng),把道的靈性物質(zhì)收集到自己身體上,達到一定的程度,叫做得道,得道必入道難,得道后的效驗也很多的。
道在哪里,我們怎么才能找到道?老子在十四章告訴我們道看不見,聽不見,摸不著,因為道和我們不在一個世界。如果我們沒辦法證明道的存在,那是不是可以說道不存在呢?本章和二十一章給出了方法怎么證明道的存在,人和道的連接只有唯一的路徑:眾妙之門。這個眾妙之門是隱藏的,看不到的,只有在特定的狀態(tài)才能看到,這個特定的狀態(tài)就是二十一章說的:恍惚,老子也說了,這些名詞不是他發(fā)明的,是從上古一直流傳下來的。
這個道到底是什么,請參考二十五章給出的定義。
學(xué)習(xí)道德經(jīng),我們可以得到什么
首先,第三章告訴我們可以身體變強壯
其次,第四十七章不出戶,知天下,人會有大智慧,有了這個大智慧就有很多應(yīng)用,可以治國,可以用兵
其三,第七章可以長生
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《道德經(jīng)》探微 | 第一章眾妙之門 道德經(jīng)
道可道,非常道,名可名,非常名。(通行本)
“道,可道也,非恒道也?!保ú瘯妫?/p>
我們單拎出以下幾個詞。道,可道,常道(恒道);名,可名,常名(恒名)。我們看這兩個句式,就比較有趣。
1.關(guān)于常與恒,主要是避諱漢文帝劉恒,由“恒”改為“?!?,取恒久,不變之意。常,平常,平常心是道。恒,恒久,道遍在永在,不可須臾離也,可離非道也。兩個字在側(cè)重點上是有區(qū)別的。能平常才能久遠,兩者又是相通的。常,落在中庸之“庸”上,庸常之意。恒,落在中庸之“中”上,未發(fā)之中,有形而上的意味在。
2.關(guān)于道。道,是言說,是道路。言說,上出則為道理,是形而上之道。道路,上出則為道的踐行。道,既包含言說又包含道路,是知行合一的。既有天地之道,又有人能行之道。天地之道極廣大而致精微,人道通于天道?!独献印肺迩а越裹c就是在道。道,可道,常道。道,是相,可道是用,而常道是體。我們通過觀察認識世間萬象,去試圖接近道體。這個過程中,我們所認識的道,所描述的道,所踐行的道,都不是道體,恰恰不固執(zhí)之,恰恰就是真道。
道為體,名為相。兩者如影隨形。由名可及道,由道可生名。兩者合則為一,分則為二。用佛家講法是不一不二。
3.“可道也?!?,這個也字頗有味道。我甚至覺得后面是句號可以,是問號也未嘗不可。句號,表明“道”確實被言說著,被踐行著。問號,卻是一種反思、反省,這“可道”之種種,是長久的嗎?是真道嗎?如是,才順接下面一句“非恒道?!蔽覀兛梢愿惺艿?,加了一個“也”字,就充滿了人氣,生生之氣。
歷史上《道德經(jīng)》有不少版本,字句之間做了不少調(diào)整。不管是有意無意,恰恰表明這個經(jīng)典是活生生的,人會經(jīng)歷生老病死,這本經(jīng)典也在經(jīng)歷這些。有些改變讓它生病,有些改變讓它更為健康。還在變,說明它還活著。對經(jīng)典的注疏是讓經(jīng)典承續(xù)下去,對經(jīng)典的改變未嘗不是。這是《道德經(jīng)》特異于其他經(jīng)典的地方。
但是,我們依然需要考鏡源流,知道其本來面目,搞清楚這一路來的變化,去還原一個個古之當(dāng)下,也就是帛書版所言的“執(zhí)今之道,以御今之有”,去還原每一段歷史的當(dāng)下,在那個時空認識那個時空之“可道”,在時空的變遷里感悟其“恒道、常道”。
今日之夕陽
無名,天地之始,有名,萬物之母。
無,名萬物之始也;有,名萬物之母也。
名,通行本用作名詞,帛書本用作動詞。先有動,穩(wěn)定下來成為名。我們感受兩種用法展現(xiàn)的道的狀態(tài)。帛書本之“名”,有立法的性質(zhì),是一種動態(tài)的,生成的過程。通行本之“名”,是靜態(tài)的,穩(wěn)定的過程。
無,通行本既可以是形容詞,也可以是動詞。作為形容詞的無,是對天地之始之“名”的描述。體現(xiàn)可道之言說性質(zhì)。作為動詞的無,是對天地之始還原過程,體現(xiàn)可道之踐行性質(zhì)。
對于帛書本而言,“無”字,常規(guī)被認為是名詞,但是也可以當(dāng)做動詞認識。當(dāng)做動詞認識,我認為這樣更符合老子的本意,這是有生命的,是活的,不固化的,恰恰破除了概念,這樣的一個字,是有力量的,有能量的,可以感動人,感發(fā)人,恰恰在這個時候,是道的踐行,是道體的逸出。
有天地然后有萬物,天地之始與萬物之母,相應(yīng)于《易經(jīng)》乾坤二卦。有無相生,乾坤并建,造化萬物。
故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其繳。
故恒無欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其所徼。
此句的關(guān)鍵在“欲”、“觀”、“無”、“有”、“妙/眇”、“繳/徼”。
先談觀,“觀天之道執(zhí)天之行,盡矣?!保ā豆?a href='/techan/12894' target=_blank>谷子》)這是天人之際之觀。這是觀天道以至于人道?!肮耪甙耸现跆煜乱?,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情?!保ā断缔o》)這是圣人之觀。老子之觀,必通于此觀。
“妙/眇”,細微、微小之意。
“繳/徼”,邊界,空隙,可解為空。
“欲”,欲求也,人渴求的是什么?
無欲,有欲都具有恒性,都屬于常,都通于自然之道。無欲、有欲亦相應(yīng)于無為與有為,這個闡釋通向老子的政治哲學(xué)。
恒無欲,通于道心,道心惟微,惟精惟一,也就是觀其眇之意,從隱微處顯其同一之性。
恒有欲,通于人心,人心惟危,總是想要觀察事物的邊界,去分別,趨利避害。
在帛書本里是“以觀其所徼”,這里有一個所字。一個所字,帶著一種依附性,依附于有形的空間,有形的邊界,有形的空余。恒有欲,是有待的,執(zhí)于此難得逍遙、自由。
那么生命的自由自在之路在哪里呢?治理天下的無為無不為如何做到呢?
莊子把握到老子的思想精髓,故能使出庖丁解牛之刃,游刃有余?!盀樯茻o近名,為惡無近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年。 ”(《養(yǎng)生主》)莊子游于有欲與無欲之間,緣督以為經(jīng),允執(zhí)厥中,持守中道。也是老子接下來所言:
此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾眇之門。
有欲無欲,同出于道。這是體道明道的兩條進路。出世之路,入世之路。而莊子選擇間世之路。在《桃花源記》里,也來顯出兩條路,漁人之路和問津者之路。問津者之路,是處處志之,但是還是會迷途。就如同入世之路,處處小心,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰,不去碰觸邊界,但難免會遭遇危險?!澳F(xiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也?!保ā吨杏埂罚?。在那些隱微處如何分別,如何觀察觀察到有余之空間?也許只能渾于太虛,和光同塵了。這大概是通向微妙之道的門徑了吧,無門之門。從這個意義上講,無為無不為,不齊而齊之。
-END-
古典讀書治學(xué)生活
shanghairizi
獨與天地精神相往來,而不傲倪于萬物
明塵道人說《道德經(jīng)》系列四:到哪里去尋找眾妙之門? 道德經(jīng)
今天,我們來說一說 “此兩者同,出而異名,同謂之玄”。
字面上的翻譯就是: 這兩者本質(zhì)相同,只是顯露出的狀態(tài)不同,所以稱呼不同,但同樣是奧妙無窮。
首先,我們需要清楚的是“此兩者”是那哪兩者?
大多數(shù)人都認為“此兩者”是“有”和“無”。
其理由是“無”和“有”只是一種事物的兩種狀態(tài),狀態(tài)不同,故名稱不同。但兩者可相互轉(zhuǎn)化,玄妙不可測,故曰“此兩者同,出而異名,同謂之玄”。
比如水,凝則成水,散則成氣,狀態(tài)雖然不同,但本質(zhì)卻一般無二。
這種說法看似有理有據(jù),但細思之后你會發(fā)現(xiàn),它和上面 “常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼”的意思明顯脫節(jié),顯而易見,這種解釋并不符合老子的原意。
、
我們再來回顧一下 “常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼”。
其意思是:我時常將心安于“無”,目的是觀“道”的妙處,我時常將心安于“有”,目的是觀“道”的徼處。
前者是 “觀無”,后者是 “觀有”。
“觀無”,講究的是心中一念不生,從而窺見虛無中生生不息的造化之機;“觀有”,講究的是精思入神,從而窮通世間萬物之理。
如第16章: “致虛極,守靜篤”,是為“觀無”; “萬物并作,吾以觀其復(fù)”,是為“觀有”。(具體意思,我們后面會說到)
佛家說“定能生慧”,是為觀無。
儒家說“格物致知”,是為觀有。
但無論是“觀無”還是“觀有”,其中的關(guān)鍵都在于 “安心”,只是表現(xiàn)出來的形式不同而已。
由此可見,“此兩者同”的“此兩者”便是“觀無”和“觀有”。
此兩者同為體道深玄之路,所以老子說“同謂之玄”。
我們再看最后一句: 玄之又玄,眾妙之門。
字面上的意思就是: 玄妙又玄妙、深遠又深遠,是天地萬物之奧妙的門徑。
這句話的重點,是如何理解玄之又玄。
說一個人人皆知的禪宗公案:
禪宗五祖弘忍欲傳衣缽,于是讓眾弟子作一首畿子(有禪意的詩),誰作得好就傳衣缽給誰。
于是,大弟子神秀便寫了一首:
身是菩提樹,心為明鏡臺。
時時勤拂拭,勿使惹塵埃。
這首畿子的意思是:要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境,通過不斷的修行來抗拒外面的誘惑。
然后,時為火頭僧的慧能大師作了另外一首:
菩提本無樹,明鏡亦非臺。
本來無一物,何處惹塵埃。
這首畿子的意思是:世上本來就是空的,看世間萬物無不是一個空字,心本來就是空的話,就無所謂抗拒外面的誘惑,任何事物從心而過,不留痕跡。
兩首對比,高下立判。
神秀之法是有為之法,而慧能之法是無為之法。
由有為,到無為,是為玄之又玄;
再 由無為到無不為,才可見眾妙之門。
那么,
何為有為?
何為無為?
何為無為而無不為?
我們后面會說到。
在系列一里我們曾說過:
《道德經(jīng)》的一開頭,老子就說了 “道,可道,非常道”,既然“道”不可道,那么5000余字的《道德經(jīng)》究竟是在說什么?
答案很簡單:
老子的《道德經(jīng)》一書,雖自古及今注解者無數(shù),但有一點卻是一致的:
它是一門“內(nèi)圣外王”的學(xué)問。
所以老子并非是在說什么是“道”,而是讓你怎樣去見“道”,并徇道而行,以達到 “修之于內(nèi)則為圣,施之于外則為王”的目的。
這一點,和儒家所說的“修身、齊家、治國、平天下”并無二致。
現(xiàn)在,讓我們再來回顧一下《道德經(jīng)》的第一章:
道,可道,非常道。名,可名,非常名。無名,天地之始。有名,萬物之母。故常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。此兩者同,出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
總結(jié)如下
“道,可道,非常道。名,可名,非常名?!睘榈乐w。
“無名,天地之始。有名,萬物之母?!睘榈乐?。
"故常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。此兩者同,出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。"為入道之要。
【第一章完】