懷寧洪鎮(zhèn),竟是中國(guó)電影金雞獎(jiǎng)的來(lái)源...

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如果問(wèn)世上哪個(gè)地方的石頭承載了最多的文化重量,答案無(wú)疑是中國(guó)。中國(guó)有著繁榮的石刻文化,優(yōu)美遒勁的漢字鐫刻在一塊塊光滑平整的石頭上,也時(shí)刻彰顯著中國(guó)文化獨(dú)特的魅力;而石刻,也因此帶上了重要的史料價(jià)值和書(shū)法價(jià)值。

金雞碑及五猖神廟碑保護(hù)亭外景

對(duì)“道光水文碑”提出保護(hù)措施

文化工作者在五猖神廟碑前研讀碑文

石刻主要有兩種表現(xiàn)形式:一為碑刻,一為墓志。而碑刻按其性質(zhì),又分為古跡碑刻、遺址碑刻、烈士碑刻和名人碑刻等四種類型。在第三次全國(guó)文物普查中,古跡碑刻在懷寧縣發(fā)現(xiàn)的數(shù)量很少,僅有復(fù)查的金雞碑、五猖神廟碑、道光水文碑這三塊。正所謂“物以稀為貴”,妥善地對(duì)這些古跡碑刻予以保護(hù)、開(kāi)發(fā)和利用,既迫在眉睫,又任重道遠(yuǎn)——

碑刻的歷史比較悠久,據(jù)考證,產(chǎn)生于周代,興盛于秦代?!抖Y記·檀弓》就有記載:“公室視豐碑,三家視桓楹。”不同碑刻又有不同稱謂,《后漢書(shū)·竇憲傳》注曰:“方者謂之碑,圓者謂之碣。”到了東漢,刻碑立傳之風(fēng)盛行,其藝術(shù)成就之高、存碑?dāng)?shù)量之多,也屬空前;并且其形制也漸漸地固定下來(lái),立碑的習(xí)俗自此流傳下來(lái)。歐陽(yáng)修就曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“至后漢以后,始有碑文,欲求前漢時(shí)碑碣,卒不可得。”

碑刻的基礎(chǔ)在于碑。碑由底座、碑身、碑額組成。碑額多數(shù)浮雕成雙龍盤繞;碑身鐫刻碑文,有時(shí)碑文背面,即碑陰處或兩側(cè)均刻有文字。懷寧縣遺存的古跡碑刻可以用“鳳毛麟角”這個(gè)成語(yǔ)來(lái)加以概括,不過(guò)從碑刻內(nèi)容看,有與戲曲相近的,有與民俗關(guān)聯(lián)的,還有水文記錄的,但分布不均,主要集中在洪鋪鎮(zhèn)一帶。

金雞碑:戲曲史的“活化石

金雞碑現(xiàn)坐落于懷寧縣洪鋪鎮(zhèn)金雞村金雞組200米、西圩北50米處,此碑立于高約1米、寬0.75米的天然巖石前,碑身呈長(zhǎng)方形,基本完好,邊緣有殘破,長(zhǎng)1.15米,寬0.56米,厚0.115米。碑的邊線刻有纏枝花紋,碑文楷書(shū)陰刻,正文為“金雞社令正直之神位”,碑首兩側(cè)分別冠以“日”、“月”二字;右上款題為“庚戌歲冬月吉旦眾生祀奉”,左下款是立碑人“本社”、“信官”、“信士”、“生堂”楊文堂等25人姓名。

這里需要解釋的是:“正直”者,“正值”也,《漢書(shū)·京房傳》曰:“分六十四卦,更直日用事?!薄吨芏Y·注》云:“更相代直月”,皆為“值日”、“值月”的意思。“日”、“月”為“明”,言及“神明”。據(jù)《懷寧縣志》記載:“金雞碑的立碑時(shí)間最晚應(yīng)是清雍正八年(1730年),或者上到明代。金雞碑是戲神碑,是研究我國(guó)戲曲史的一項(xiàng)重要資料?!?/p>

那么,“金雞”與“戲神”到底是什么關(guān)系?此碑在全國(guó)是否還另有所立呢?大量的史料表明,“金雞”就是舊時(shí)社戲所祀之神,屬于道教文化的產(chǎn)物,它來(lái)自藝術(shù)之神“二郎神座”下的“金雞”和“玉犬”,且在懷寧徽班的早期就被供為所祀戲神。金雞碑在全國(guó)目前僅存兩塊,除懷寧這塊保存完好外,福建漳浦縣也立有一塊,但這塊與懷寧有著不可分割的淵源。中國(guó)音樂(lè)學(xué)院佛教音樂(lè)研究專家何昌林先生的《北京書(shū)簡(jiǎn)》稱:“‘金雞’何神?福建省漳浦縣聱鰲中林相公廟(戲神廟)中,原有‘吹笛金雞’神像一尊,至今仍保存在該村蔡同志家;而漳州、漳浦一帶流行著一種‘安慶調(diào)’,實(shí)即‘石牌調(diào)’(吹腔)。可見(jiàn)戲曲之鄉(xiāng)石牌的藝人們,連曲加戲帶戲神(金雞神)都傳到閩南去了!”從這里我們不難發(fā)現(xiàn)懷寧縣在中國(guó)戲曲發(fā)展史上所占的重要地位。

由于金雞碑是研究我國(guó)戲曲史的“活化石”,早在1986年7月,安徽省人民政府就將其公布為省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。電影界的“金雞獎(jiǎng)”,也由此而得名。

五猖神廟碑:民間祭祀的“圖騰”

與“金雞碑”緊緊相鄰的,則同是省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位的“五猖神廟碑”。此碑呈長(zhǎng)方形,高0.9米,寬0.6米,厚0.11米。碑身邊緣有殘破,碑額由右至左橫行楷書(shū)“五猖神□碑”(原注:“□”應(yīng)為“廟”字),正文四行,記述建廟立碑之緣由,后為捐款建廟名單20余人及款額,下款為“大清嘉慶□□年大呂月立”,部分字跡漫漶不清。

由于此碑自然風(fēng)化比較嚴(yán)重,2005年,懷寧縣文物管理部門對(duì)其進(jìn)行了重點(diǎn)保護(hù),碑身被罩上了一層有機(jī)玻璃,同時(shí)在碑的上方蓋建了一座對(duì)徑為2.4米的四角亭,這樣既避免了雨水侵蝕,又便于游客觀瞻。

據(jù)考證,“五猖神廟碑”的豎立,應(yīng)與民間的祭祀活動(dòng)“五猖會(huì)”有關(guān)。五猖會(huì)為舊時(shí)漢族民間祭祀風(fēng)俗,流行于長(zhǎng)江中下游地區(qū),相傳每年農(nóng)歷八月十四(一說(shuō)八月十日)是五圣的生日,在此之前,各家各戶都要預(yù)備生雞血酒、五彩色紙;屆時(shí),村中尊長(zhǎng)召集大會(huì),于五圣廟前供獻(xiàn),名曰為五圣“軟壽”;翌日,全村男女老幼齊聚廟前,燃放鞭炮,敲鑼打鼓,名曰為五猖“祝壽”(古時(shí),“五猖神”又被稱為“五顯神”、“五通神”,據(jù)傳此神是一種既可讓信奉者得到幫助或庇護(hù),又可令朝拜者非常戒懼和恐怖的神靈)。文物考古專家由此推算,此碑所立的年代應(yīng)在清代嘉慶十一年至二十年(1806—1815年)之間。

道光水文碑:長(zhǎng)江水文史的“晴雨表”

道光水文碑立于懷寧縣洪鋪鎮(zhèn)石庫(kù)村馬樓組的冶塘湖畔,西距馬樓組100米,東距韓屋組300米,南距朱花窯廠200米。碑身呈長(zhǎng)方形,高0.5米,寬0.3米,厚0.09米,碑文直式楷書(shū)陰刻“道光二十九年潮水至此”字樣,左下方署款“裴輔仁立”。立碑者身份不詳,石庫(kù)一帶多為裴姓,應(yīng)為當(dāng)?shù)厝耸俊?/p>

石庫(kù)村地處皖河的下游,南岸為長(zhǎng)江干堤同馬大堤,故此碑不僅是皖河水文史的重要資料,同時(shí)也是長(zhǎng)江水文史難得的記錄,1982年3月,懷寧縣人民政府將其公布為縣級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

這里很有必要介紹一下道光水文碑設(shè)立的背景:1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后,帝國(guó)主義列強(qiáng)相繼入侵中國(guó),為了確保外國(guó)船只在中國(guó)沿海和內(nèi)河航行安全,由其控制的海關(guān)海港、河港碼頭設(shè)置水尺,觀測(cè)漲潮水位和江河水位。石庫(kù)村地處皖河下游,皖河經(jīng)此而下15公里于安慶入江。道光二十八年(1848)入夏以來(lái),長(zhǎng)江中下游沿江各省普遍多雨,江湖并漲,堤圩沖決甚多;翌年,鄂、湘、贛、皖、蘇等省繼發(fā)特大洪水,此碑的設(shè)立應(yīng)與這一背景有關(guān)?!〈嬖诰褪秦?cái)富,財(cái)富理當(dāng)珍惜。在文化大發(fā)展大繁榮的今天,妥善地對(duì)這些古跡碑刻予以保護(hù)、開(kāi)發(fā)和利用,已被懷寧縣委、縣政府提上了重要的議事日程——因?yàn)楣袍E碑刻,正如它承載著的文化內(nèi)涵,是我國(guó)歷史文明的見(jiàn)證;碑刻文化,也正如最初被雕琢的那塊石頭,永遠(yuǎn)屬于這個(gè)民族、這個(gè)國(guó)家……(通訊員 錢續(xù)坤)

來(lái)源:懷寧新聞網(wǎng)

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