獨占人間第一香！千年龍華古寺百年牡丹華麗盛放
圖文：團子
人間最美四月天
芳華絕代的牡丹又被譽為“花中之王”
上百歲的牡丹花，更是王中之王
這些日子，小編的朋友圈被龍華古寺里的百年牡丹刷屏了。“老佛爺”級的牡丹，在春天再綻芳華，等待著賞花人“覲見”。
上個周末，小編約了好友來到龍華古寺，沿著彌勒殿、天王殿、觀音殿和大雄寶殿一路膜拜，直到寺院深處，姹紫嫣紅的牡丹園映入眼簾。
雨霧，晴嵐；清晨，黃昏。無論何種情境，牡丹花兒一開，那股富貴吉祥的氣息，迎面而來。
百歲牡丹經(jīng)歷百年春秋的歲月洗禮，蓬徑碩大、花瓣疊嶂，強大的氣場令群芳獻上膝蓋。
眼前的一園雍容惹人醉——紅牡丹，色若絲絨，雍容華貴，姿態(tài)萬千；白牡丹純潔無瑕，金蕊素裙，搖曳生姿，清麗無比；粉牡丹與紫牡丹，更是色澤明媚，攝人心魄。真可謂“競夸天下無雙艷，獨占人間第一香”。牡丹花的國色天香，著實傾倒眾生。
花叢中，一株牡丹“鶴立雞群”，比周圍其它牡丹足足高出50厘米，花桿有三根手指那么粗。據(jù)龍華古寺的老法師介紹，這株牡丹始種于清咸豐年間，解放前由杭州七賢橋東林寺移植到龍華古寺?；▍才?，一塊“古樹名木保護牌”銘牌格外醒目，上面赫然標注著“二級保護”。
不過，左看看右瞧瞧，這株編號為1235的牡丹花怎么也瞧不出經(jīng)歷過百余載春秋的滄桑感，倒是紅得那般嬌嫩，如春風中含笑的豆蔻少年。
小編湊上去仔細一瞧，哇哦，這可是經(jīng)上海市人民政府確認、上海市綠化管理局立的銘牌，落款日期是2002年。那么，那么，今年這株牡丹花界的“老佛爺”豈不是已有近200歲啦，乖乖！厲害了word千年古寺，厲害的word百年牡丹。
養(yǎng)護師傅介紹，牡丹很嬌貴，對溫度、濕度等外在條件很敏感，要常為其松土、修剪枝葉，以防營養(yǎng)供給不足。每年初夏和秋季，必須為其防治蟲害。正是因為養(yǎng)護師傅精心呵護，這株近兩百歲的牡丹每逢谷雨時節(jié)前后，總會如期綻放，儀冠群芳。
牡丹的開花過程分為花蕾膨大期、平桃圓桃期和開花期，生長最適宜的溫度為18至25度。目前，牡丹園內紫二喬、五龍捧盛、香玉、趙粉的觀賞效果最佳，已進入盛花期。
小編的身邊，三兩好友、一家三口直奔著千年古寺百年牡丹而來的可真不少。除了隨處可見的手機攝影家，也不乏背著專業(yè)相機的攝影人。
打扮的漂漂亮亮的賞花人，也是古寺牡丹花開時的一道人文風景。
一年一年，牡丹在春風里醒來，將積蓄了一年的深情與能量，化為20多天的華美綻放。
一代一代，文人墨客對牡丹的贊嘆不吝筆墨，不曾停歇。
唯有牡丹真國色，花開時節(jié)動京城 。
——劉禹錫《賞牡丹》
洛陽人慣見奇葩，桃李花開未當花。須是牡丹花盛發(fā)，滿城方始樂無涯。
——邵雍《洛陽春吟》
云想衣裳花想容，春風拂檻露華濃。
—— 李白《清平調辭三首》
絕代只西子，眾芳惟牡丹。
——白居易《牡丹》
落盡殘紅始吐芳，佳名喚作百花王。竟夸天下無雙艷，獨占人間第一香。
——皮日休《牡丹》
若教解語應傾國，任是無情亦動人。
——羅隱《牡丹花》
若占上春先秀發(fā)，千花百卉不成妍。
以“文化興寺”聞名國內的龍華古寺，有一個由滬上知名詩人、書家、畫家組成的龍華詩詞會。每逢品花賞月的佳日或是傳統(tǒng)佳節(jié)，他們便雅集龍華古寺，品茗吟詩，潑墨揮毫，以記一時之盛。
小編從歷年龍華牡丹詩會中摘錄了幾首，分享給大家。
春融芳草意，國色入禪心。安住真如地，相知有梵香。
——照誠大和尚
暢意春風下碧霄，姚黃魏紫影妖嬈。且將水墨淹脂粉，寫出天香別樣嬌。
——茆帆
百歲名花淺淺紅，檀心錦萼沐春風。人間富貴榮華客，幾個身居凈界中。
——楊逸明
地養(yǎng)天生自在身，小留古寺別埃塵。百年一抹乾坤色，開謝何須問舊新？
—— 陳鵬舉
久仰龍華寺，牡丹長壽芳。流光迨百載，遺韻過千章。方丈邀詩會，鄉(xiāng)賢聚佛堂。臨壇看綻發(fā)，柳絮漫飛揚。
——姜玉峰
歲歲一重逢，詩人興味濃。牡丹應識我，相對笑春風。
——邱紅妹
說的多好啊，歲歲一重逢。
別辜負大好春光，趕緊行動。
去千年古寺，賞百年牡丹。
吸附吐納之間，接接百年牡丹的富貴之氣。離開前，在離牡丹園咫尺之遙的龍華素齋館里吃一碗澆頭滿滿的正宗素面，那感覺就兩個字：完美！
上海龍華古寺
地址：龍華路2853號
交通：軌道交通1號線、3號線、4號線、7號線、11號線，公交41、44、73、809、932、166等都可到達
千年龍?zhí)端?，百年客家文化，?shù)十載院山赤子心 千年龍
成華區(qū)龍?zhí)?/a>街道位于成都市東北角，幅員面積37.62平方公里，占成華區(qū)總面積的三分之一。龍?zhí)端率?a href='/dongshan/' target=_blank>東山客家人的傳統(tǒng)聚居區(qū)，乃“東山五場”之首，這里80%以上的人都是客家人，講著有別于四川方言的客家話，客家文化底蘊深厚。
壹
客家人，龍?zhí)犊图液翁巵恚?/p>
黃帝苗裔，河洛繁滋……何謂客家？
有許多人以為客家人是一個民族，其實這是一個誤解，事實上客家人是中國唯一不以地域命名的漢族民系。目前關于客家的源流淵源眾說紛紜，比較有歷史依據(jù)的說法，是西晉永嘉之亂后，北方世家大族、書香門第紛紛逃往江淮一帶的南方地區(qū)以避禍患，史稱“衣冠南渡”。這次人口的大遷徙為南方帶來了大量的勞動力和農(nóng)業(yè)科技，間接促進了中國經(jīng)濟重心的第一次南移。而到了晉元帝時期，第一次出現(xiàn)了“客”這個字來稱呼從北方遷至南方的移民。這個字很微妙，一方面客是對拜訪者的敬稱；另一方面，客人始終做不了主，這一方山水并沒有給他們帶來真正的歸屬感，當戰(zhàn)亂再起的時候，他們也會毫無留戀地離開，再次尋找新的家園。
客家先民由中原遷居南方，然后流徙各處，歷史上共計有五次大規(guī)模自發(fā)性遷徙。第五次發(fā)生在太平天國時期，四川的客家人早期是受“湖廣填川”政策影響，后來因太平天國運動，客家人第五次人口遷徙，又有一批客家人進入四川?！肚灏揞愨n》載：四川成都多廣東嘉應人，其入蜀也，始于粵寇石達開率眾西行。石敗，眾潰散，石軍多嘉應人，遂旅蜀不返，娶妻生子。
清初，大量湖南、廣西及廣東的客家人入川定居于成都東部地區(qū)，資料顯示，“東山客家”是成都近郊的客家方言區(qū)居民的代稱，其先祖隨清代移民大潮遷居而來，已在當?shù)厣毖芰私?00年。他們以耕作為立家之本，以宗親關系為聚居之根，一個個家族興旺起來，漸漸在東山地區(qū)（成都以東的一片丘陵地帶）形成數(shù)十余個相對獨立和完整的民俗文化區(qū)域場鎮(zhèn)，其中最著名的有五場，龍?zhí)端拢∨d場）為東山五場之首，也是成都東北方位第一個客家場鎮(zhèn)，就是在這里，正式開啟了龍?zhí)犊图胰税倌隁v史。
貳
客家話，龍?zhí)段幕鄣脑慈?/p>
方言是一種獨有的地方文化，也是一種傳承。龍?zhí)端?0%的居民都會說本土獨有的方言——客家話。一般認為，南宋時期客家話就已經(jīng)初步形成，原因是宋代制作政府簿籍，使用了“客戶”的專稱，而客家一詞，則為民間的通稱。由此“客家”這一顛沛流離卻始終自強不息的漢族民系，開始走上歷史舞臺?？图胰说闹黧w在宋代得以固定，現(xiàn)今客家人的方言也較多地保留了北宋官話的語音語調。
客家話受到客家先民遷移到地區(qū)方言的影響，會有所不同，所謂“十里不同音”。客家話當中，保留了很多中古漢語發(fā)音，如南宋一位叫陳一新的經(jīng)學教授，其所寫的《跋贍學田碑》云：閩有八郡，汀鄰五嶺，然風聲氣習頗類中州。
因為有小眾語言的相通，龍?zhí)端驴图胰说哪哿εc團結度遠高于其他地域，隨著時代發(fā)展，文化的傳承失去的載體越來越多，一門地方語言傳承的不僅是一種文化，更是對地方的歸屬感。今天，歷史的車輪又駛到了相同的拐點，隨著龍?zhí)?a href='/jingdian/102080' target=_blank>新城的崛起，一個一個新鮮的血液開始注入，而區(qū)別于起始點，他們帶來的是多元的文化融入到我們這個有著鮮明文化傳承的客家人聚集地，愛上一座城，便是融入他們的生活，學習他們的語言，語言，讓我們更多人產(chǎn)生了歸屬感。
叁
客家菜，龍?zhí)渡嗉馍系膫鞒?/p>
說起成都，全國人民耳熟能詳?shù)?a href='/meishi/' target=_blank>美食，無不能娓娓道來，龍抄手、擔擔面、夫妻肺片、三大炮......而說起龍?zhí)端?，最地道正宗客家的菜肴便是“鳥米粿”，晶瑩剔透的糯米通過蒸煮熟透后加入帶防腐功能的特殊植物進行碾制，再將客家人自家制作的臘肉剁碎包裹在其中，儲存時間長，易填飽肚子的鳥米粿便做好了。除此之外，客家人還有許多家喻戶曉的“大菜”，姜汁肉、熱窩雞、鐘肥腸、天鵝蛋、長條棕、荷葉鴨，以及從清朝吃到當今的九大碗，一道菜，就是一張龍?zhí)兜目图?a href='/mingpian/' target=_blank>名片。
龍?zhí)犊图胰送ㄟ^辛勤勞動制作了各種食材并轉化為賴以生存的食物，從此，百年來龍?zhí)兜赜蛎朗澄幕灰环娇图胰司祛櫼缿僦?/p>
肆
客心安處，便是吾鄉(xiāng)
千百年來，隨著歷史年輪的幾經(jīng)更迭，龍?zhí)端抡?jīng)歷著不斷的發(fā)展，居民生活、工作方式、轄區(qū)地貌景觀發(fā)生了巨大的變化。日新月異的時代，社區(qū)居民們對客家傳統(tǒng)習俗愈發(fā)留戀，迫切想喚起那逐漸遠去的鄉(xiāng)愁。
而坐落在龍?zhí)兜貛У脑荷?a href='/gongmu/' target=_blank>公墓，作為客家人靈魂休憩的居所，繼承了客家人在漫長的遷徙歷史中形成的“堅韌卓絕、崇文尚美、開拓進取”的客家精神，陵園內不管是墓型、風水、紋飾風格等各方面都富含濃郁的客家文化風情。
從叫法上看，客家人通稱墓為“地”或“地墳”，“作風水”叫“做地”。墳墓樣式也獨具風格，多為交椅墳、龜殼墓等，行若半月，后仰前俯。在民間風水專家看來，墓圈（有時也包括墓丘或墓碑石），采用接近偃月（上半圓）形狀，有收來龍之氣，藏風生氣，牽制煞氣等作用。五行之中，圓形及其變體代表“金”；鑲嵌墓碑的墓埕（墓耳）和墓兩邊的墓手相連，則起到消砂納水的功能。墓碑、墓耳和三重墓手合抱埕凸字狀，呈“外八字”或喇叭形狀伸張，高低表示穴場既能藏風，又能收水，正符合風水術“入處為風，出處為水”的說法，故交椅墳、龜殼墓等統(tǒng)稱“金水墓”。
客家文化的原始基礎是具有濃郁鄉(xiāng)土氣息的土著文化和具有漢唐風韻的中原漢文化，故其墓型兼具獅柱圍墳的樸實大方和鳳雕紋式的舒張豪華。在客家文化中，無論金水墓的造型和紋飾是簡單抑或繁復，都帶有客家人對已逝親人慎終追遠的心情，于院山而言，更是一筆寶貴的精神財富。
龍騰鼓鳴喜迎春，
潭碧綠水赤子心。
客從湖廣遷徙來，
家園故地亦溫馨。
在歲月雕刻下，院山深度挖掘傳承和弘揚發(fā)展客家文化、增進客屬鄉(xiāng)親交流，已逐漸成為客家文化歷史的記憶載體。客家人在院山寄托思念，表達鄉(xiāng)愁，傳承文化，而院山也見證了客家文化的繁盛。歲月變遷，歷久彌新，在時代脈搏里，與院山一道去感受客家歷史的厚重風姿。
邢臺老沙河城的千年龍王廟 千年龍
作者：胡順安
邢臺沙河縣龍王廟，位于老沙河城北街中北段，路東一百五十米處。坐北面南，前接胡家巷的東端盡頭，后靠掃帚街的東端。坊傳始建于元朝，為赫山九龍大王在沙河縣城的行宮。龍王廟院內保存的民國三年（1914年）再修碑文也佐證了這一點。
沙河城的龍王廟，在建筑規(guī)制和影響力各方面，是縣城內依次繼文廟，城隍廟，梵愛寺之后，位列第四的大廟。南北長八九十米，東西寬七八十米。門前一大片空曠場地。 據(jù)查看資料和走訪得知，沙河城龍王廟是“三進制”的院落。其概貌由南而北依次為：
龍王廟木質大門。門前蹲坐兩個雄獅。進入龍王廟大門，繞過照壁，漫步在青磚鋪就的甬道，身旁佇立著兩行高聳參天的墨綠古柏。西邊是廟地種菜。東邊為一排平房，置放雜物。墻外是城內洼地。每到雨季，北街范圍一部分的雨水匯聚于此，形成一片水池。正中龍王下懷，龍神喜水。
緩慢前行，穿越中軸線上的一道拱形門，第二進院落東邊是庫房和幾個道士居住的地方。西邊為道長的辦公場所，是一座高大寬闊，前檐挑梁通柱的三大間青磚瓦房，甩袖北屋。
信步間，看到一座橫跨東西的廊坊，斗拱飛檐，俗稱卷棚。從這里進去就是第三進院落，位于龍王廟主軸線的最北端。這是主殿所在地和主要道場。沒走幾步，一個東西長十幾米（九十三歲的郭振忠老人描述，兩端是圓形水池），寬約三四米的水池橫擋在眼前。水池上搭建一座青石拱橋。拾階而上，看到兩側有東西廡。東邊供奉一個大型木質的龍架；西邊置放其他用品。 院子中間不遠處擺放一個巨大的褐色香爐。透過繚繞的煙霧，龍王廟主殿映入眼簾。大殿為單層歇山式建筑。東西通長近二十米，闊七八米。藍磚厚墻，內為隱柱木構，紅瓦覆頂。屋脊的深藍瓦上雕有祥獸。門前挑檐兩米。挑檐下的東西兩墻有拱形小門分置東西。整個大殿顯得宏偉氣派。
其中的龍王爺叫楊九思。
民間傳說，元初，陜西有個舉人叫楊九思，去大都趕考。時值酷暑六月，赤日炎炎。楊九思惟恐誤了考期，一路日夜兼程，十分辛苦。行至沙河褡褳附近時，他唇干舌燥，大汗淋漓，暈倒在一棵大樹下。恰一老嫗，衣衫襤褸，肩挑翁罐，也是因為天熱勞累，走到樹下歇息。她看見楊九思昏迷，便將瓦罐的米湯讓他喝了。九思喝了米湯，漸緩過精神。他答謝老嫗，并相互交談。得知老嫗早年喪夫，含辛茹苦養(yǎng)兒成人，又千方百計給他娶妻。誰知兒媳不孝，對老人經(jīng)常惡語相加，非打即罵，還讓老人每天給她送飯，且苛責老人弄臟飯菜。老人嚇得不敢言語。 楊九思聽后大怒：“豈有此理！我要化成神龍，嚴懲不孝惡媳！”說話間，狂風大作，暴雨傾盆，只見楊九思化成一條青龍，伸出利爪將那惡媳抓起騰空西去，碎尸嚴懲。他在沙河縣西邊的赫山，發(fā)現(xiàn)一個大水潭，有八條青蛇游弋，擇為吉地安身。爾后，以楊九思為首，九龍協(xié)作，靈驗顯圣，造福桑梓。百姓遂修廟祀之，稱此地叫九龍廟溝，以紀念楊九思化身成龍，抑惡揚善的事跡。同時他尊稱為“九龍王爺”。
古時民智未開，遇到旱澇災害，莊稼收獲不均。百姓認為是龍王發(fā)威懲罰眾生。在沙河城先民的心里，龍神的職位非常尊貴，能力強大。道教典籍說，龍由九種動物融合而成，是宇宙生成時，智慧元氣凝聚的精神?？商N育陰陽，轉化五行（xing）。能上天入海，呼風喚雨。降惠除災，澤瑞下界，滋養(yǎng)生靈。保當?shù)匚骞蓉S登，使民眾安居樂業(yè)。龍神實乃宇宙萬物之首，被歷代帝王視為君者象征，多次下詔封龍為王，以求社稷風調雨順。
元延祐二年(1315)，沙河市褡褳村南有九龍廟。沙河縣褡褳村民在神話人物“赫山九龍神楊九思”脫胎成神之地----褡褳村南修筑“九龍廟”。在大殿后修建“赫山九龍神楊九思之墓”。次年(1316)春季，沙河縣在城北街東邊的低洼積水地帶修建了龍王廟，作為赫山九龍王在縣城的行宮，并于農(nóng)歷六月初一竣工開光。屆時，沙河城的龍王廟前人山人海，唱大戲，玩雜耍，踩高蹺，圍圈打醮，二龍戲珠，表演民間多種娛樂節(jié)目。加上各種商販的吆喝聲，熱鬧非凡。吸引周邊若干村落的信眾前來觀看和助興。
伴隨著敬奉龍神在中原漢族民間的普及，沙河城龍王廟的祭祀文化逐漸豐富。龍王廟內多設坐像，只立有楊九思一位龍王。除了敬奉楊九思和龍王娘娘，還有八位龍神，并賦予各自不同的職能（掌管財務的，掌法懲惡人的，調節(jié)風雨的，等）。以龍王爺楊九思為首，平時隱居山區(qū)龍?zhí)?/a>，旱季和洪澇時，出駕到東邊巡游，調節(jié)風雨，治理洪澇。
傳說明代成化年間，黃河決堤，一瀉千里，生靈涂炭。沙河城龍王廟也慘遭沖毀?；噬吓汕泊蟪嫉缴澈雍丈秸垪罹潘汲鲅仓嗡?，神果立顯。捷報傳京，龍顏大悅，即封楊九思為“護國靈侯赫山九龍大王”，并差天下工匠為其建造九梁八搭朝五殿，三間大廟帶卷棚的九龍神廟大殿，御賜“護國靈侯”匾。著令沙河縣城的龍王廟享有同等尊榮。
九龍王在用食療治愈頑疾等醫(yī)術方面也堪稱一絕。據(jù)民國版《沙河縣志》記載，乾隆癸亥年(1743)春，清高宗皇帝因求九龍神療愈痼疾，親筆御賜金匾“湯膳顯績”，并“從皇宮撥出專項黃金五十兩，遣侍衛(wèi)至沙河，繕新廟貌，以答庥嘉，以彰寵賜?！?/p>
九龍王呼風喚雨的能力尤其“威顯素著”，禱雨輒應，總會“以神明威，應時普被。”龍王廟也由此成為沙河縣歷史上官府及民眾遇旱祈雨的地方，香火十分鼎盛。
明清時期，每逢天干地旱，沙河知縣率領眾人在沙河城龍王廟前廣場上整隊，舉行隆重的出發(fā)儀式。縣令撰寫《祈雨文》，讀完焚燒，隨即宣布出發(fā)。一時間，點火放炮，神樂啟奏，鑼鼓齊鳴，聲震天地。司儀和道士等光著腳丫，頭頂水盆。眾人手持彩旗，敲鑼打鼓，一路浩浩蕩蕩，往西步行百里，前赴九龍廟溝禱雨。到達九龍廟溝，擺出供果，虔誠跪拜?？h令宣讀《請赫山九龍王行雨文》。請上八人共抬的出駕龍王----就是一個大型的木制龍軀，簡稱“龍駕”。八個壯漢抬著“龍駕”，路上累了可以輪換抬轎，沿原途返回。這叫做借駕祈禱，或者借駕求雨。
當“龍駕”行至沙河城地界后，有一簇人馬在此恭候。他們看見龍駕，就敲鑼打鼓，鞭炮齊鳴，以示迎駕。人們抬著“龍駕”游街三日后，天空烏云密布，大雨如柱。村民歡呼雀躍，奔走相告九龍王爺顯圣。然后，依原路，恭送龍駕回九龍廟溝洞府。
康熙年間，沙河干旱絕雨，蝗蟲成災。知縣談九乾撰寫《祈雨文》，請命于神，并在《請赫山九龍王行雨文》末尾感慨道：“于此文焚告后，閱日大雨如注，闔邑欲涌，益信神之靈也，并記之?！?/p>
沙河城人把“龍駕”看得頗為重要和神秘。于是請工匠以九龍廟溝的“龍駕”為型，制作了一副同樣的“龍駕”，供奉于沙河城龍王廟的卷棚東側備用。其形逼真，神態(tài)無二。嗣后，每遇干旱，必請出“龍架”禱雨。龍王也會顯靈，普降甘露，澤及大眾。
明清兩朝，九龍爺護國治水患，揭榜救國母。故而大明成化、大清順治以及乾隆等數(shù)位皇帝屢有褒封崇祀，權司行雨。自明以降，九龍神聲震朝野，威名遠揚。清乾隆時期，官方已將龍王廟的祭祀活動推到極點。沙河歷任知縣都從縣衙的銀庫中撥出“官銀”到龍王廟實施祭祀。
農(nóng)歷六月初一的龍王廟會和干旱季節(jié)的借駕禱雨，是沙河城龍王廟規(guī)模和影響力最大的兩項活動。
沙河城龍王廟自修建以來，千百年間，雖遭水患，但注重修繕，基本上保存完好。清道光時期，沙河城的龍王廟已成為附近著名的景點之一。根據(jù)沙河城龍王廟石碑記載，民國三年的修繕是其上世紀最大規(guī)模的一次修葺。 令人惋惜的是，二十世紀五六十年代，沙河城龍王廟因年久失修，人為破壞，龍王廟東半部分諸多殿廡傾圮。惟殘存大殿的西半部分和位于龍王廟中西部的道長辦公場所，還有幾道斷壁殘垣。
上世紀五十年代后期至七十年代，政府普及教育，沙河城龍王廟經(jīng)過整修，先后做過沙河縣育紅（東方紅）小學，北街小學，城關中學等。我兒時從外祖父家回來，曾在此短暫借讀。 1990年代中期，城關中學遷走，不久沙河城龍王廟被賣作民宅。龍王廟大殿原址殘存的上世紀初修繕的大殿西端屋頂漏雨，椽檁遺腐，瀕臨倒閉。2012年，北街部分信眾倡議拆毀這段殘存，依照舊制，等量復建。同期修筑簡單的龍王廟大門和大殿兩側的簡易配房。
至此，沙河城千年龍王廟的遺址上，還能看到其最新樣式的現(xiàn)代簡易殿廡，另有一通民國三年所立的“新建赫山九龍大王行宮碑記”的碑刻。
