「方志于都」于都固院城隍古廟的管理與交流

管 理

一、城隍廟管理機(jī)構(gòu)與日常管理

民國時(shí)期，由城隍會(huì)管理城隍廟的祭祀事務(wù)，以及公堂前、羅牙岔、高陂等地會(huì)田、會(huì)山等廟屬資產(chǎn)，每年在城隍廟上一次表。

1966年文化大革命以后，城隍廟一切活動(dòng)停止，神像全部被人為損毀，城隍神像被工作組勒令焚毀，建筑改作它用。

上世紀(jì)70年代末，城隍廟急待恢復(fù)。一部分熱心的信民自發(fā)協(xié)商，推選出附近有一定影響而又熱心城隍廟事業(yè)的村民若干人，進(jìn)行日常管理。1992年開始，成立第一屆城隍廟理事會(huì)。長期以來，他們不拿工資，也從不計(jì)較福利待遇，卻任勞任怨為城隍廟的修繕、維護(hù)和發(fā)展進(jìn)行忘我的工作和無私的奉獻(xiàn)。

理事會(huì)設(shè)會(huì)長1人，副會(huì)長1-3人, 常務(wù)理事若干名。會(huì)長負(fù)責(zé)全面工作，副會(huì)長協(xié)助會(huì)長工作。常務(wù)理事在會(huì)長的領(lǐng)導(dǎo)下既分工又合作，完成分配給自己的任務(wù)。理事會(huì)的工作原則是民主協(xié)商、民主決策、民主管理。他們不定期舉行理事會(huì)議，籌劃城隍廟的修繕和發(fā)展工作。并在周圍各村莊以及縣城各地發(fā)展了一批理事（緣首），共同為城隍廟的恢復(fù)和發(fā)展大力宣傳、募集捐款。

“緣首”就是募捐寫緣的帶頭人，負(fù)責(zé)掌管理事會(huì)分發(fā)下來的緣薄。他們不僅自己帶頭寫緣捐款，并向廣大信民進(jìn)行募捐。平常日子，由信民自愿認(rèn)捐多少善款寫在緣簿上，然后由緣首收集起來交給理事會(huì)財(cái)務(wù)人員。理事會(huì)遇城隍廟重大活動(dòng)，都會(huì)召集緣首一起開會(huì)，商討募捐的目的、用途、辦法和規(guī)章。并請緣首們把廣大信民對(duì)理事會(huì)提出的意見或建議反饋給理事會(huì)，盡可能使理事會(huì)的每項(xiàng)工作都能符合大多數(shù)信民的心愿。

緣首一般選用能熱心支持城隍廟工作、有從事公益事業(yè)的積極性、又愿意帶頭寫緣并動(dòng)員別人寫緣認(rèn)捐，能廣泛聯(lián)系群眾，在群眾中有較好口碑的信民來擔(dān)任。緣首的住地盡量做到不過份集中，形成一個(gè)均勻分布的聯(lián)系網(wǎng)，以便于向廣大信眾寫緣募捐以及弘揚(yáng)城隍功德、宣傳城隍文化。

理事會(huì)自成立以來，制訂了完善、嚴(yán)格的財(cái)務(wù)管理制度，配備有豐富工作經(jīng)驗(yàn)的會(huì)計(jì)、出納，采用有統(tǒng)一編號(hào)的收款收據(jù)（一式三聯(lián)，即一聯(lián)存根、一聯(lián)交會(huì)計(jì)記賬、一聯(lián)給交款人收存）。每收一筆款當(dāng)場開收據(jù)。每付出一筆款，發(fā)票需由經(jīng)手人簽字證明，然后交分管財(cái)務(wù)的副會(huì)長審核簽字后才可報(bào)賬。財(cái)務(wù)賬目做到了日清月結(jié)，賬賬相符，遂項(xiàng)審查，筆筆清楚，并及時(shí)張榜公布。

為增加財(cái)務(wù)賬目的透明度，理事會(huì)每年都會(huì)主動(dòng)召集部分有財(cái)務(wù)工作經(jīng)驗(yàn)的緣首或其他民眾，來審查當(dāng)年的發(fā)票單據(jù)是否真實(shí)，收支情況是否合理。對(duì)有懷疑的發(fā)票和不合理的開支一經(jīng)查出，一律拒絕作賬。多年來，廣大群眾一致認(rèn)為城隍廟的財(cái)務(wù)管理嚴(yán)格，賬目清楚，理事們都亷潔奉公，讓大家放心。這也是廣大民眾所以會(huì)熱心支持城隍廟事業(yè)的原因之一。

城隍廟的主要經(jīng)濟(jì)來源是每年分發(fā)緣薄寫緣募捐。同時(shí)，也有不少信民直接來廟里奉捐善款。廟里神殿里設(shè)有功德箱，功德箱上面有一個(gè)狹長的小口，可以從外面將錢幣塞進(jìn)功德箱里。許多信民來廟里燒香上供時(shí)，會(huì)將錢幣塞進(jìn)功德箱里去做功德。功德箱鎖著，必須由理事會(huì)派員定期清理捐款并入賬。

還有一些信民常捐食油給廟里。每年點(diǎn)香燈之后剩余的食油，用以出售，所得油款歸廟里收入。此外，百姓個(gè)人或家中來城隍廟念經(jīng)所交納的費(fèi)用，也統(tǒng)一歸廟里收入。以上這些，都是城隍廟主要的經(jīng)濟(jì)來源。

除日常在周圍屋場、村鎮(zhèn)和縣城寫緣之外，遇有需要，理事會(huì)有時(shí)也會(huì)安排人員去外地進(jìn)行募捐。2010年，城隍廟理事會(huì)為改善城隍廟原來十分簡陋狹小的環(huán)境，準(zhǔn)備把廟門口十多畝荒坡地向村民有償征用改建廣場，需要較多資金。經(jīng)討論，決定組成二個(gè)募捐小組，一組由李普元、劉文光、李觀發(fā)生赴廣東深圳等地籌集善款。另一組由曾秤壽、賴地秀、曾文華到贛州市有目標(biāo)的找有關(guān)人士寫緣。在深圳期間, 得到了劉文光的兒子劉自福的熱情接待，并為募捐小組提供了食宿、交通等諸多便利, 還放下手中工作親自帶領(lǐng)他們?nèi)ふ?a href='/yudu/' target=_blank>于都固院在深圳辦廠的老板，動(dòng)員他們?yōu)橛诙汲勤驈R捐款。2011年春節(jié)，城隍廟理事會(huì)發(fā)出了邀請函和倡議書，邀請梓山鎮(zhèn)外出廣東辦廠和在本地搞房地產(chǎn)工程的老板以及社會(huì)名流舉行了座談會(huì)，向大家匯報(bào)城隍廟以往的修繕建設(shè)工作和今后的發(fā)展規(guī)劃，獲得了大家的熱情支持。

城隍廟平日聘請了一名廟祝，負(fù)責(zé)日夜侍奉香燈、打掃衛(wèi)生以及招待來廟里燒香的香客。理事會(huì)不定期在廟里開會(huì)辦公，平日派理事輪流到廟里值班，處理廟祝所不能處理之事。遇有重大事件或有重要客人到訪，值班的理事會(huì)及時(shí)向會(huì)長匯報(bào)，以便及時(shí)采取相應(yīng)的措施。

廟里有客人就餐和會(huì)緣聚餐時(shí)需要的廚師，平日念經(jīng)做法事的道士，以及廟會(huì)唱戲聘請戲班等事宜，理事會(huì)都會(huì)事先商討，擇優(yōu)選用。

二、歷屆管理人員芳名

下面謹(jǐn)將歷屆管理人員芳名恭錄如下：

1978年城隍會(huì)管理人員

首 士： 曾金壽生

理 事： 李地福生、李應(yīng)慧、溫景春、吳炳文。

1992年城隍廟第一屆理事會(huì)組成人員

會(huì) 長： 張益民

理 事： 曾來發(fā)、曾普光、劉明耀、曾文華、劉智敏、李咸豐、劉仁香。

2004年城隍廟第二屆理事會(huì)組成人員

會(huì) 長： 周漢壽

理 事： 李普元、曾普光、李咸豐、曾來發(fā)、劉明耀、李新期、劉文光、劉仁壽生、曾文華 、劉金元、李廣東、曾子倩。

2006年城隍廟第三屆理事會(huì)組成人員

會(huì) 長： 李普元

常務(wù)理事： 曾普光、劉地發(fā)、曾秤水、劉金元、劉仁壽生、李咸豐、李新期、李廣東、劉文光、劉明耀、曾文華、劉長福。

2010年城隍廟第四屆理事會(huì)組成人員

會(huì) 長： 李普元

常務(wù)理事： 曾普光、劉地發(fā)、曾秤水、李咸豐、劉文光、劉明耀、曾文華、劉長福、賴地秀、易惠民、周良發(fā)、李觀發(fā)生、曾育生、何本良。

理 事： 劉木生（李屋）、劉應(yīng)平、周名揚(yáng)、裴龍生、曾灶福、劉貴興、劉地林、李南福、張地發(fā)、李佛壽生、楊育仁、劉木生（窯前）、張祿發(fā)、吳發(fā)福、李招秀、肖俊華、劉灶福、周永青、曾普秀、

謝佛長、丁觀福、吳灶福、曾地福、曾北福、何繼華、何地福、

張智華、李文林、劉長祥、劉志榮、袁贛秀、曾慈海、易觀長、

袁貴長、郭六豐、王北佬、王春壽、劉先來、肖章恒、曾海長、

曾流民、李貴興、曾廣華、曾地發(fā)生、郭觀壽、易慶華、蔡觀保、

黃祖斌、曾長生、謝蔚章、曾地長、曾北發(fā)生、曾地林、周石福、

林龍發(fā)、李觀福、郭年生、曾旭華、曾長海、何新秀、藍(lán)九福、

羅長生、羅觀發(fā)、曾太陽生、蔣灶長、楊景祥、林福財(cái)、吳獻(xiàn)德、

賴福嘉、朱福洲、鐘光經(jīng)、胡元發(fā)、周紅風(fēng)、林榮福、曾帶發(fā)、

曾石長、凃太陽、林守長、謝長庚、謝石福、陳石福、肖宏仁、

何 良、易連生、何裕華。

◆交 流

一、于都縣城隍文化研究會(huì)的成立

2006年底，為了進(jìn)一步對(duì)于都的城隍文化進(jìn)行保護(hù)、發(fā)掘、整理和研究, 在原于都縣博物館館長李德陽、彭碧蓮和原于都縣社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)主席張文鈞等有識(shí)之士的提議和指導(dǎo)下，決定在城隍廟理事會(huì)的基礎(chǔ)上組建于都縣城隍文化研究會(huì)。理事會(huì)推舉李普元、李磊、曾普光、劉地發(fā)等人為籌備小組負(fù)責(zé)人。

2007年元月，由李磊起草編寫城隍文化研究會(huì)的章程、制度，元月27日向于都縣社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)、于都縣文化局、于都縣民政局提交申請報(bào)告。3月8日，于都縣社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)正式下文，批復(fù)同意設(shè)立研究會(huì)。

8月28日，于都縣社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)下發(fā)《于社字【2007】04號(hào)文件》，同意成立“于都縣城隍文化研究會(huì)”。

11月13日，于都縣文化局批復(fù)，同意成立城隍文化研究會(huì)，掛靠縣文化局，屬文化局下屬單位。

2008年1月15日，于都縣民政局正式下文，批復(fù)同意于都縣城隍廟文化研究會(huì)成立。

2月19日，在城隍廟隆重召開于都縣城隍廟文化研究會(huì)成立大會(huì)。

會(huì)議邀請縣委統(tǒng)戰(zhàn)部、縣委宣傳部、縣社聯(lián)、縣民政局、縣文化局、縣宗教事務(wù)局、縣博物館、梓山鎮(zhèn)政府以及潭頭村、安和村、下潭村、潭頭圩等各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)參加。此外還有于都縣知名人士劉稱發(fā)、陳利源、李德陽、彭碧蓮、劉紹強(qiáng)、張文鈞、管永義，縣作家協(xié)會(huì)主席曾長生、縣攝影家協(xié)會(huì)主席蔡家喜、縣電視臺(tái)記者、梓山萬壽宮、固院白地寺理事會(huì)會(huì)長、于都城隍廟理事會(huì)全體理事共一百三十余人參加。是日，城隍廟內(nèi)外張燈結(jié)彩，喜氣洋洋，一派祥和、振奮的新氣象。

上午9時(shí)，大會(huì)在鳴炮奏樂聲中開始，縣有關(guān)單位以及鎮(zhèn)、村等領(lǐng)導(dǎo)貴賓在熱烈掌聲中由工作人員引導(dǎo)入會(huì)場主席臺(tái)就坐。大會(huì)由城隍文化研究會(huì)籌備小組負(fù)責(zé)人李普元致歡迎詞。于都縣民政局肖新榮宣讀批準(zhǔn)成立于都縣城隍文化研究會(huì)的批文。接著，于都縣城隍文化研究會(huì)榮譽(yù)會(huì)長劉稱發(fā)、縣文化局鐘南昌、縣委統(tǒng)戰(zhàn)部彭仙福、縣社聯(lián)李賤元、縣宗教事務(wù)局謝局長、縣作協(xié)主席曾長生、梓山鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)譚明生、潭頭村黨支部書記曾啟清在會(huì)上先后講話，祝賀城隍文化研究會(huì)的成立。隨后由劉稱發(fā)、李普元在鞭炮聲中舉行了揭牌儀式。會(huì)議確認(rèn)了以李普元為會(huì)長、李磊為秘書長的第一屆于都縣城隍文化研究會(huì)領(lǐng)導(dǎo)成員。

于都縣電視臺(tái)對(duì)成立大會(huì)作了專題報(bào)道，在于都縣視臺(tái)和贛南電視臺(tái)新聞?lì)l道連續(xù)播放了3天。

于都縣城隍文化研究會(huì)負(fù)責(zé)人名錄

榮 譽(yù) 會(huì) 長： 劉稱發(fā)

會(huì) 長： 李普元

榮譽(yù)副 會(huì) 長： 陳利源

副 會(huì) 長： 曾普光 劉地發(fā) 曾秤水 何裕華

秘 書 長： 李 磊

副 秘 書 長： 曾普光 劉常耕

顧 問： 李德陽 彭碧蓮 張文鈞 管永義 劉紹強(qiáng)

二、主要的對(duì)外交流活動(dòng)

2004年6月，李普元、劉地發(fā)、曾普光、李咸豐、曾文華、劉明耀一行6人，赴福建省長汀縣城隍廟參觀考察?？疾旖Y(jié)束后，借鑒長汀圖紙，結(jié)合于都縣固院城隍廟原有的特色，修復(fù)了城隍廟的仿宋門樓。

2005年9月12日，曾普光、劉地發(fā)應(yīng)邀赴福建省長汀縣，參加福建省汀州府城隍廟公布為福建省文物保護(hù)單位慶典大會(huì)。

2007年7月3日，李普元、李磊、曾普光一行3人應(yīng)邀赴福建省長汀縣，出席“第四屆閩臺(tái)城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”，與海峽兩岸的同行們共同對(duì)城隍文化進(jìn)行了探討和交流。李磊在會(huì)上作了發(fā)言，并宣讀了論文《論城隍文化的社會(huì)意義》。

2009年10月30日，李普元、曾普光與姚連紅應(yīng)邀赴福建省長汀縣，參加汀州府城隍廟文化古跡修復(fù)協(xié)會(huì)成立十周年慶典大會(huì)。

同年11月15日，福建省汀州府城隍廟理事會(huì)會(huì)長、秘書長一行5人，來于都縣固院城隍廟交流指導(dǎo)經(jīng)驗(yàn)，并與于都城隍廟理事會(huì)和城隍文化研究會(huì)在家成員合影留念。

同年，于都縣城隍文化研究會(huì)與城隍廟理事會(huì)合編彩版冊頁1萬份，對(duì)外宣傳于都城隍文化。

2010年，臺(tái)灣的于都籍儒學(xué)大師蔡仁厚，以及于都縣城隍文化研究會(huì)顧問張文鈞等先生為城隍廟撰寫了名聯(lián)，贈(zèng)送給固院城隍廟。

2011年11月，李普元、曾普光與姚連紅、李小芳4人，應(yīng)邀赴福建省福州市，參加首屆閩臺(tái)城隍文化節(jié)暨第五屆世界城隍文化聯(lián)誼會(huì)。李普元在會(huì)上發(fā)表講話。11月23日上午，參加了福建省都城隍廟舉辦的祭祀大典儀式和城隍神出巡游街表演，游覽3坊7巷。

2012年，李磊執(zhí)筆編寫劇本《城隍神傳奇》，以贛南地方戲的演出形式，由廣東嘉應(yīng)文化音像出版社拍攝成專題戲曲片，制作光碟，向社會(huì)公開出版發(fā)行。

三、學(xué)術(shù)交流論文選錄

古代城隍信仰中的吏治精神

·盧美松·

在我國古代民間信仰的俗神中，有許多是直接與民眾的生產(chǎn)和生活利益有關(guān)的，例如財(cái)神、灶神以及各種行業(yè)神。福建省的有海上保護(hù)神媽祖、婦幼保護(hù)神陳靖姑、保生醫(yī)神吳等等。在以神道設(shè)教的封建時(shí)代，統(tǒng)治者認(rèn)為，事神治民，乃守土者之職，不能偏廢。事神有助于治政，因此官方對(duì)一些民間信仰也給予承認(rèn)或保護(hù)。但很少有象城隍神信仰這樣，受到官方的大力提倡和推廣。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為，城隍之神，能御災(zāi)捍患，“尤為民所憑依”（民國《長樂縣志》）。唐代以后，由于朝廷提倡，各郡縣皆建廟宇祭祀城隍。宋代以后“祀遍天下，或賜廟額，或頒封爵”，相沿成俗，不但每個(gè)府、州、縣有，甚至衛(wèi)、所也有，而且開始“各指一人以為神之姓名”（清《寧化縣志》），把祭祀城隍載入祀典，成為定例。春、秋二時(shí)致祭，每月朔、望展拜：守、牧、令、長等守土官員入境，必先齋宿廟中，致祭設(shè)奠，告于神前，而后履任視事。明太祖朱元璋即位后，下令對(duì)天下城隍廟宇按等級(jí)給予封號(hào)（京都的稱王，府稱公，州稱侯，縣稱伯），不久又訂正祀典，一律稱“城隍之神”。朝廷下詔，各地建城隍廟，其規(guī)制“視官署正衙，幾案皆同”。

古人認(rèn)為，“城隍者，以高城深池，捍外衛(wèi)內(nèi)，英靈之氣升而為神”（民國《南安縣志》）。城隍神聰明正直，能“監(jiān)察官民善惡”，與在任官員分司陰、陽二界，“以幽佐明，以陰助顯”，“期陰陽表里，協(xié)于正直”，幽明共治，“以保民為職”。朝廷鄭重要求：“在于國者干親祭之，在各府、州、縣者，守、令主之”。城隍神遂由水庸之神，演變?yōu)樗久裰瘢疤岱獍桌?，?shí)與長民者共理之”。歷代封建統(tǒng)治者如此重視城隍神，其原因蓋由于官方提倡的城隍神信仰，體現(xiàn)了統(tǒng)治者所標(biāo)榜的牧民宗旨和吏治精神。如統(tǒng)治者要求各地地方官吏，都能象當(dāng)?shù)仂敕畹某勤蛏衲菢樱鲆粋€(gè)循吏良牧，發(fā)揮御災(zāi)捍患的作用，保一方平安，利國計(jì)民生。據(jù)稱，城隍神“職司陰教，澤庇生民”：對(duì)其信仰的功利目的，在于祈求神靈調(diào)和風(fēng)雨、福善禍淫、護(hù)國佑民，使在任官員圖治與昭昭之地，城隍之神輔治于冥冥之中。這一宗旨，體現(xiàn)了統(tǒng)治者倡導(dǎo)的吏治精神。因?yàn)椋勤蛏褚话闶巧霸诘胤缴嫌凶恐慰兓蛎赖?，受百姓景仰與紀(jì)念的官員，他們在安定地方、撫綏百姓、興利除弊、御災(zāi)捍患等方面做出過突出貢獻(xiàn)。百姓希圖借助他們的英魂威靈，在冥冥中繼續(xù)發(fā)揮護(hù)國佑民的作用：封建統(tǒng)治階級(jí)倡導(dǎo)祀祭死者，意還在勸督生者（在任官員）。因此，城隍神是封建社會(huì)中官、民同奉的少數(shù)地方神祇之一。因?yàn)榻y(tǒng)治階級(jí)也意識(shí)到，吏治好壞，直接關(guān)系到政權(quán)穩(wěn)定和地方安寧的現(xiàn)實(shí)問題。

從歷史上看，城隍神最初原本是自然神，即城墉與隍池的自然神。如《禮記·郊特牲》載，臘祭八神中，有一條祭即為“祭坊與水庸”。說明上古先民在“萬物有靈”思想指導(dǎo)下，認(rèn)為對(duì)保護(hù)他們生命財(cái)產(chǎn)安全直接有關(guān)的城池之神，應(yīng)該禮敬祀拜，以求神佑賜福。這種神尚無明確的人格意義。到了春秋晚期，開始有了變化?！蹲髠鳌ふ压四辏ㄇ?24年）》載：鄭國火災(zāi)，“使禳于火于玄冥回祿，祈于四墉”，即向火神回祿禳災(zāi)。而四墉神據(jù)考就是火神祝融的原始神格（丁山《中國古代宗教與神話考》）。城墉之神開始有了主神（人格化的神）。但這時(shí)祭祀的城隍神尚無固定廟宇。

據(jù)傳最早將亡人奉祀為城隍神是在漢代。漢初，劉邦即位以后，為紀(jì)念因堅(jiān)決守土（城）而被項(xiàng)羽捕獲烹殺的御史周苛，特令各地祭祀紀(jì)念。而見諸記載建廟奉祀城隍的始于三國，《余冬序錄》載：“蕪湖城隍，建于吳赤烏二年（239年）”。南北朝及隋代所祀尚少具體的城隍神，唐代以后多有以人代神（即神有了具體人格）?！短茣ぶ伊x傳》載：龐玉“鎮(zhèn)越（按為越州總管），惠澤在民。即卒，邦人追懷之，祀以為城隍神”。其后，全國各地所祀城隍神，漸有將生前有惠愛恩澤于民的清官良吏奉祀于城隍廟。這就是所謂“有功烈于民，能御大災(zāi)、捍大患者，歿則祀之”的做法。書載，江南郡邑率祀紀(jì)信、龍 （如鎮(zhèn)江、慶元、太平、寧國、華亭、蕪湖諸郡邑），江右率祀灌嬰，蘇州、上海有的祀楚春申君黃歇。

考察其所選擇的城隍祀神的生前原型和事跡，我們即可推見各代吏治精神于一斑。因?yàn)檫@些才是民間信仰城隍的真正旨趣，才是城隍神信仰的靈魂和象征。歸納起來看，歷史上官民所承認(rèn)和奉祀的城隍神，大體上有以下幾種類型，從中可見人們對(duì)吏治的要求。

一是開疆拓土、造福百姓的官員。據(jù)《古田縣志》（清乾隆版）記載：唐開元年間，古田有鄉(xiāng)紳劉疆，“蓽路山林，乃疆乃畝”。他開辟山林而成良田，且死守其土。后來又與子弟商議，自愿“率土歸命，愿編戶為縣”，“請于天子而立縣”。唐玄宗“嘉其忠順，仍使掌縣事”。不久，劉疆還是“納職”還政，請求朝廷派官治理，他自己則“偕子弟、族人退居”。

加上劉疆“天性仁厚，友愛諸弟，延及其下”，故在他死后，“邑人思之，為立廟”。廟地即其故居，稱其神為“拓主”。劉疆拓土獻(xiàn)地，典型在昔，遺愛在民，故“歿為神明”。這是城隍神群中之一類。據(jù)清《寧化縣志》引載：“漢高祖六年（前201年），始命灌嬰（穎陰侯）率師下江南，定豫章諸郡”?？赡茉?a href='/pingding/' target=_blank>平定之后，灌嬰主持“董筑”秦兵所“燔夷城郭”，故而受祀享食。

二是御災(zāi)捍患、護(hù)佑百姓的英烈。據(jù)《八閩通志·人物》記載，宋元之際，莆田人陳瓚以布衣出身，“上攻守之策”，未得回應(yīng)。又于景炎丙子（1276年），“竭家財(cái)航海，助張世杰贍軍”，旨在抗元。張要上奏封官，陳不受。后又招募鄉(xiāng)民義兵，收復(fù)被元兵攻克的興化城，乘勝與張世杰一起，收復(fù)福、泉二州。元將唆都率兵攻興化，“瓚力不支”，猶率家丁五百人巷戰(zhàn)，死亡殆盡，為元人所執(zhí)。唆都欲使降，“瓚曰：‘吾家世忠義，豈向胡狗求活邪’、‘唆都大怒，車裂以殉’”。被謚忠武。后人為紀(jì)念這位民族英雄，祀奉他為興化府城隍神。其侄陳文龍，同樣為宋末忠烈之臣，曾任始侍御史、參知政事，因不滿朝廷議降，辭歸。宋端宗移駐福州，復(fù)除參政?！霸u境招降，使者兩至，文龍皆斬之”。后因手下叛變，“文龍被執(zhí)。至軍中，欲降之，文龍指其腹曰：‘此皆節(jié)義文章也，何相迫也’”。“俘系至杭，謁岳飛廟，人慟，即夕死廟中”。謚忠肅。后人祀奉陳文龍為福州城隍神。象這樣一門兩忠烈，雙雙被封祀為城隍神的，在歷史上確屬罕見。

還有如五代時(shí)尤溪守將盧珧，本閩縣人，后歸屬南唐，鎮(zhèn)守尤溪。閩國將領(lǐng)李仁達(dá)據(jù)福州，偵知尤溪兵外調(diào)，發(fā)兵偷襲。盧即刻率四子與眾人迎敵，鏖戰(zhàn)多時(shí)，鄉(xiāng)民遂得逃避。

盧珧眼見寡不敵眾，乃稱：“我受人之托，守衛(wèi)城邑，今城不能守，活有何用”遂奮不顧身，人呼向前，手刃數(shù)敵。雖面?zhèn)q殊死戰(zhàn)，終于身首異處，壯烈犧牲。之后，南唐主下詔褒揚(yáng)，鄉(xiāng)人感念其功德，妥為安葬，并建祠紀(jì)念，奉為本縣城城隍之神。明洪武初，追封為“鎮(zhèn)閩將軍”，奉祀于福州冶山都城隍廟?！?a href='/qingliuxian/' target=_blank>清流縣志》（明版）載，唐末松江華亭人樊令（字號(hào)甫），官至銀青光祿大夫，因贛寇曾常侍作亂，奉命征討，戰(zhàn)死羅城（縣城），歿于王事，鄉(xiāng)人義其死節(jié)，立漁滄廟祀之。明代亦設(shè)主陪祀于布政司（省城）城隍廟。惠安縣《崇武所城志》載：宋時(shí)，有神名張悃，聰明正直，能為人御災(zāi)捍患。建炎間，海寇蜂作，神顯其靈，陰討除之。詔封靈惠侯，后晉封靈安王。明初，與城隍神合祀于城隍廟。另據(jù)記載，清末福建城隍神神主是曾任浙江水師提督的余步云，他以義勇著稱，平喀什噶力之亂有功，死后亦封神。這類人是“于時(shí)保障有績，人心信向”，故而“配神作主”，受到人們的禮拜祭祀。

二是善政美德、世所景仰的良吏。最著名的如宋代名臣蔡襄，先后于慶歷五年（1045年）和嘉佑元年（1056年），兩度出知福州，遷福建轉(zhuǎn)運(yùn)使，至和二年（1055年）和嘉佑三年（1058年）又兩知泉州，前后皆有惠政：“（修）復(fù)古五塘以溉民田，奏減閩人五代時(shí)丁口稅之半”（見《八閩通志》）；興辦學(xué)校，革除陋俗弊習(xí)；禁巫蠱，頒藥方以濟(jì)眾：制定“福州五戒”、“山頭齋會(huì)戒”，反對(duì)迷信，樹立良風(fēng)美俗；下令廣為植樹，庇蔭道路；頒布“教民十六事”，禁官吏、商賈不法行為：主持修建洛陽橋，撰寫《荔枝譜》和《茶錄》。由于他勤于政事，精于吏治，“所至興利除弊，政教敷暢，而流風(fēng)余韻，至今村氓婦孺猶能道說之”。故有在古塘側(cè)為他建生祠的，有“刻石以紀(jì)其政”、口碑而頌其德的。他病逝后，朝廷謚忠惠。閩人頌其德政，將其列祀福建都城隍廟。

《晉江縣志》（清版）載：泉州府城隍“相傳為韓公國華司其神”，韓于宋時(shí)知泉州，“惠政覃敷于民，民思其德，因奉其神以享祀勿替焉”。國華所生之子韓琦，即宋代抗金名將，封魏公。后人于其降生所建“生韓古廟”。明萬歷間，以古廟專祀邑城隍，建韓魏公祠于府城隍廟旁。這就是所謂“古來名臣，忠誠慈惠，載著史冊，炳若日星，沐膏澤者，相與凜為神明，薦以馨香”。泰寧縣城隍廟供奉的城隍神是清康熙年間知縣王肅。王肅，上海人，任泰寧知縣時(shí)，適逢大水，百姓“浮殍以千計(jì)”，王肅“力為民請命”，王肅蠲免受災(zāi)田畝之稅，并傾家產(chǎn)出三千金，修繕城郭和橋梁；力除宿弊，豁免有戶無丁之捐，減卻“貧民賠輸之累”，行善政，蘇民困，民仰之如父母，卒于任上，后“通邑復(fù)建專祠祀之”。建寧府城隍廟唐代封昭烈侯，以建州刺史張文琮、陸長源有功德于民，列祠左右以配祀。宋崇寧（1102—1106年）初，因官吏致禱于廟，大風(fēng)逐飛蝗出境，有驗(yàn)，朝廷仍封城隍?yàn)榛輰幒?，張刺史為昭?yīng)侯，陸刺史為嘉德侯。

綜上所述，城隍信仰的文化內(nèi)涵是十分豐富的，其宗旨可從其所尊奉神靈的人格中體現(xiàn)出來。城隍神的人格內(nèi)容，清楚而集中地體現(xiàn)了各個(gè)歷史時(shí)期的時(shí)代特點(diǎn)和吏治精神。（原載2009年汀州府城隍廟出版的《輝煌的十年》，作者系福建省文史館館長）

城隍信仰的歷史與現(xiàn)狀（節(jié)錄）

·歐潭生·

一、 考古發(fā)現(xiàn)的古城與先秦“水庸”自然崇拜

城隍信仰起源于堯帝“八臘”水庸之祭?，F(xiàn)代考古已經(jīng)證實(shí)了距今四、五千年前，堯帝時(shí)代即新石器時(shí)代古城和壕溝的存在。仰韶文化西安半坡聚落遺址呈不規(guī)則圓形，居住區(qū)在中心，約3萬平方米，外圍是寬6-8米，深5-6米的大壕溝（引用1986年出版的《中國大百科全書·考古學(xué)》第547頁）。河南龍山文化的淮陽平糧臺(tái)發(fā)現(xiàn)一座正方形的城址，城墻長寬各185米，有的墻下部厚約13米，系版筑而成（引用1986年出版的《中國大百科全書·考古學(xué)》第193頁）。我的恩師、北大鄒衡先生早在1979年出版的《商周考古》中就指出：“秦漢以來的文獻(xiàn)記載，早在夏立國以前，禹的父親鯀就已經(jīng)開始了筑城”?！秴问洗呵铩ぞ仄贰ⅰ?a href='/huainan/' target=_blank>淮南子·原道訓(xùn)》等均說到鯀作城；宋代 史《太平寰宇記》更記載鯀曾在今山東、河北等地筑城或筑堤。山西夏縣東下馮二里頭文化遺址中發(fā)現(xiàn)了小規(guī)模的城垣，其年代有可能早于商代。《禮記·禮運(yùn)篇》曾記述“大同”時(shí)代（原始社會(huì)）過渡到“小康”時(shí)代（奴隸社會(huì)）的重要標(biāo)志之一，就是“城郭溝池”的出現(xiàn)（1979年文物出版社出版《商周考古》第57頁）。有了“城郭溝池”就有了“水庸”“水神”的原始崇拜。

我在1996年發(fā)掘的福州新店古城（科學(xué)出版社《考古》2001年3期），即戰(zhàn)國晚期閩越王無諸修建的“冶城”，東西長1030米、南北寬287米，城墻基部約10米，護(hù)城河寬約88米。該城北依高山，東西夾在兩條溪流之間，依然修筑88米寬的護(hù)城河?！稘h書·郊祀志》載：“粵（越）人俗鬼，而其祠皆見鬼”，“命粵巫立粵神祠”，“祠天神帝白鬼”。在華安仙字潭巖畫中，最能體現(xiàn)先秦閩族對(duì)水庸水神的崇拜?！犊脊拧罚茖W(xué)出版社）1994年2期“福建華安仙字潭巖畫新考”：距今3000多年前的華安仙字潭巖畫刻在汰溪邊臨水的懸崖峭壁上，人面像直徑20厘米，椎髻披發(fā)，與臺(tái)灣萬山巖畫人面像極其相似，應(yīng)是早期對(duì)水庸、水神的原始崇拜。人面像模仿有威望的部落酋長，即神像的人格化早就存在于原始宗教崇拜中。

許慎《說文解字》注“隍”：“城池也，有水曰池，無水曰隍?！薄队衿纷ⅰ摆颉保骸俺窍驴右?。”《周易·泰聲卦》：“城復(fù)于隍，勿用師?！薄蹲髠鳌罚骸八螢?zāi)，祝宗用馬于四壙，祀盤庚于四門之外?！笨梢姡P庚是我國歷史上最早的城隍神?！俺勤颉币辉~連用，最早出現(xiàn)于班固《兩都賦·序》：“京師修宮室，浚城隍，起園囿以備制度?！睗h初勛臣名將被供奉為人格化的城隍神。宋趙與時(shí)《賓退錄》云：城隍神之姓名具者，鎮(zhèn)江、慶元、寧國、太平、襄剛、興元、復(fù)州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀(jì)信；隆興、贛袁、江古、建昌、臨江、南康，皆謂灌嬰；福州、江陰為周苛；江州、六合為莫布；和州為范增；襄陽之谷城為蕭何?！?a href='/penghu/' target=_blank>澎湖馬公城隍廟志》黃有興編撰，我國最早的城隍廟是三國時(shí)期安徽蕪湖的城隍廟，現(xiàn)已毀?，F(xiàn)存最早的城隍廟當(dāng)數(shù)福州冶山都城隍廟，始建于晉太康三年（公元282年）。該廟主祀城隍神為漢周苛?！肚皾h·張周趙任中屠傳》：“周昌者，沛人也。其從兄苛（師古曰：苛音何），秦時(shí)皆為泗水卒史?！睗h高祖起沛擊破泗水守監(jiān)，于是苛自卒史從沛公。沛公以昌為職忐，苛為客，從入關(guān)破秦。沛公立為漢王，以苛為御史大夫，昌為中尉。漢三年，楚國漢王陽急，漢王出去而使苛守滎陽城。楚破滎陽城，欲令苛將。苛罵曰：“若趣降，漢王不然，今為虜矣！”項(xiàng)羽怒烹苛。由此可見，自盤庚開始至漢初紀(jì)信、灌嬰、周苛、英布、范增、蕭何，城隍信仰從水庸、水神的自然崇拜，演變成開國功臣勛將的人格化神祇，融入了皇帝的意旨和百姓的敬仰。

二、唐以后“燮理陰陽”的城隍文化與朱元璋大封天下城隍

唐以后城隍神出現(xiàn)“燮理陰陽”的功能。北宋《太平廣記》卷124載：唐洪州司馬王簡易得疾，伏枕數(shù)月。一夕沉然長往，數(shù)刻方寤，謂然親曰：“初夢一鬼吏，自稱丁郢，手執(zhí)符碟云：奉城隍命來追王簡易?！薄豆沤駡D書集成》載：“開元末，宣州司戶卒，引見城隍神”，府君曰：“吾即晉宣城內(nèi)史桓彝也，為是神管郡耳?！薄兜啦亍さ篱T定制》卷二云：“道士建醮超度亡魂時(shí)，須先發(fā)文知照城隍（城隍碟），方拘解亡魂到冥（引自1994年上海三聯(lián)書店版鄭有士、王賢森《中國城隍信仰》）”。唐張說、張九齡、李白、許遠(yuǎn)、李陽冰、韓愈、杜牧、李商隱以及北宋名臣?xì)W陽修均有祭城隍文，其內(nèi)容涉及祈雨、求晴、禳災(zāi)、酬神等，說明唐代城隍信仰的普遍和城隍神功能的擴(kuò)大。明太祖朱元璋于洪武二年大封天下城隍，京都都城隍?yàn)椤俺刑毂O(jiān)國司民升福明顯王”，秩正一品，格同三公；封府城隍?yàn)椤氨O(jiān)察司民城隍威靈公”，秩正二品，等同六部；封州城隍?yàn)椤巴`佑侯”、縣城隍?yàn)椤办`顯佑伯”各為秩三品及四品，均冠以“鑒察司民”封號(hào)，官品級(jí)別遠(yuǎn)超出當(dāng)?shù)氐胤焦?。明洪武二十年又詔令天下：“朕設(shè)京師城隍，俾統(tǒng)若府、州、縣之神，以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得僥幸而免（《古今圖書集成·城隍之神部匯考491冊60頁》）”。由于朱元璋的提倡，明洪武年間城隍信仰達(dá)到鼎盛時(shí)期，各府、州、縣均建有與衙署相當(dāng)規(guī)模的城隍廟，地方官吏都要到城隍廟祭拜，成為“官廟”性質(zhì)，一統(tǒng)天下民間信仰。滿清入關(guān)后，延襲明代城隍信仰，奉城隍神為幽冥之官、護(hù)境之神，尊崇有加。

三、現(xiàn)代城隍信仰與學(xué)術(shù)研究

由于歷史的原因，現(xiàn)代城隍信仰在中國大陸處于恢復(fù)時(shí)期，偏重于中國南方各省。福建省召開了四屆閩臺(tái)城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)，已知恢復(fù)活動(dòng)的城隍廟也只有福州冶山都城隍廟、閩侯侯官、長樂、平潭、古田、莆田、石獅、廈門、霞海、云霄、安溪、晉江福全、永寧、霞浦、沙縣、長汀等十幾所城隍廟。臺(tái)灣省有95所，其中有15所城隍廟是直接從大陸分靈而來，加上再分靈的廟宇，絕大部分都與大陸有聯(lián)系。新竹布都城隍廟與福州冶山都城隍廟的關(guān)系有待于進(jìn)一步考證。

中國大陸城隍信仰活動(dòng)于上世紀(jì)八十年代以后開始恢復(fù)，香火鼎盛的有石獅、莆田、云霞、安溪、平和、古田等城隍廟。福州冶山城隍廟被省衛(wèi)生廳等單位占據(jù)，僅留下“陰陽司”舊址約600平方米。1990年開始，城隍信眾與社會(huì)賢達(dá)合力捐資100多萬元，重建福建都城隍廟大殿。1995年12月14日經(jīng)福建省人民政府臺(tái)灣事務(wù)辦公室批準(zhǔn)，福建都城隍廟管委會(huì)牽頭，聯(lián)絡(luò)省地方志、省社科聯(lián)等單位開始籌備首屆閩臺(tái)城隍歷史文化學(xué)術(shù)研討會(huì)。1996年10月17日在福建都城隍廟隆重召開大會(huì)，臺(tái)灣南投竹山鎮(zhèn)靈德廟、臺(tái)北昭明廟、鹿港城隍廟等派出代表20人，到會(huì)代表共86人，收到論文48篇。會(huì)后出版了《閩臺(tái)首屆城隍歷史文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文專輯》。極大地推動(dòng)了閩臺(tái)兩岸對(duì)城隍文化的宣傳和研究工作。

關(guān)于城隍信仰的社會(huì)功能，廈門大學(xué)歷史系教授連心豪認(rèn)為“城隍崇拜是中國特有的宗教信仰之一。作為一種文化現(xiàn)象，它是中國民族傳統(tǒng)文化的一個(gè)有機(jī)組成部分?！备＝ㄊ∩缈圃簹v史所所長徐曉望卻認(rèn)為“民間信仰專指正式宗教之外的民間拜神活動(dòng)”，“中國民間信仰大多是三教混合體，滲透著三教的思想”。已故福建省藝術(shù)研究所資深研究員沈繼生認(rèn)為“城隍信仰中的儒道釋文化滲透”，如《論語》有云：“祭如在，祭神如神在”是“神道設(shè)教”。并指出：“城隍神納入道教的神團(tuán)系統(tǒng)大約始于唐五代。五代著名道士杜光庭編纂《道門科范大全集》就有城隍神的法位?！薄啊冻勤蚪?jīng)》（全稱《太上老君說城隍感應(yīng)消災(zāi)集福妙經(jīng)》）被收入《道藏》?！薄氨憩F(xiàn)三教合一的典型史跡是泉州府城隍廟?！?他考證今泉州府城隍廟前身是唐貞元八年（792年）進(jìn)士歐陽詹的家廟“不二祠”，五代改為北藏寺，宋改名集壽寺，明嘉靖年間又將這座佛剎改為泉州府城隍廟。1930年春，近代高僧弘一法師又在此宣講《地藏菩薩之靈感》。泉州市博物館副研究員黃天柱引用梁紹壬《兩般秋雨庵筆記》卷四說，城隍始于堯。《博物志》則稱：“禹作城，強(qiáng)者攻，弱者守，敵者戰(zhàn)，域自禹始。”周代天子祭八臘，水庸其七也?！段宥Y通考》曰：“功施于民則祀之，能御災(zāi)捍患則祀之?！彼J(rèn)為：“城隍原為城墻和城壕，后被神化了。最初為保護(hù)城市，后發(fā)展為保護(hù)黎民、防澇布雨、衛(wèi)道護(hù)善、管領(lǐng)冥籍、司掌功名、鎮(zhèn)邪驅(qū)魔、鑒福消災(zāi)、滅蟲保農(nóng)、懲治兇頑、出巡平冤等社會(huì)功能。”

文末引用朱元璋對(duì)大學(xué)士宋濂說：“朕立城隍廟，使人知畏。人有所畏，則不敢妄為?！薄缎滦?a href='/dongguan/' target=_blank>東莞縣志》卷十八稱：朱元璋敕建城隍廟的目的是“調(diào)燮陰陽，統(tǒng)轄神祇，糾察善惡，主判生死，以彰報(bào)應(yīng)”。福建省地方志編委會(huì)副主任盧美松考證城隍神的化身分為三類（原文見《古代城隍信仰中的吏治精神》）。上海道教協(xié)會(huì)秘書長丁常云指出：“唐杜光庭刪定的《道門科范大全集》，是有關(guān)城隍的最早記載”?！澳纤巍兜篱T定制》卷二有‘城隍碟’”?！八文┰趿朱`真編輯的《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度全書》列域城隍神位于壇前，此后，城隍神正式進(jìn)入道教的齋醮科儀之中?！薄懊鞔?a href='/longhushan/' target=_blank>龍虎山的道士周思德編撰《上清靈寶濟(jì)度大成全書》收有城隍符，城隍神已廣泛用于醮壇”?！扒宕愔龠_(dá)校輯《廣成儀制》收有《申名城隍集》，城隍不僅有護(hù)國安邦之力，更有執(zhí)掌生死之權(quán)，在道教神仙譜系的地方神中具有極高的地位。”

關(guān)于城隍信仰在海外的傳播，泉州華僑大學(xué)華僑研究所李天賜教授進(jìn)行了詳盡的考證?！?842年（清道光二十二年），華僑吳讓的后代吳天成繼任泰國宋卡城主時(shí)，在宋卡城美人街中段擇址建造城隍廟，供奉城隍。這是目前有據(jù)可查的最早的海外城隍廟（距今165年）”?！?a href='/xinjiapo/' target=_blank>新加坡的都城隍廟，坐落在柏城街（ReckSeahStreet）末端，于光緒一年（1905年）建立”?！?920年，福建省安溪公眾推舉邑士謝氏帶城隍五舍公赴新加坡募捐修廟，后來五舍公被當(dāng)?shù)厝A僑挽留奉祀。至今‘菲菜芭’、‘楊桃園’分爐供奉，香火鼎盛，廟宇華麗壯觀，為世少有?！背勤蛐叛鲈谟∧岬膫鞑ヒ脖容^普遍。棉蘭五顯宮供奉城隍及姜太公，南吧正直堂供奉城隍及八班爺。在雅加達(dá)華人佛教寺院全德院中“還附祀城隍”?！榜R來西亞麻坡惠安公會(huì)建有青山廟，供奉福建省惠安縣的城隍爺青山王。檳城州普公壇供奉石獅城隍。緬甸旅緬晉江公會(huì)城隍廟與甘馬育閩僑福同仁城隍廟均供奉石獅城隍。越南華人村寨里都建有寺廟供奉城隍?！痹撐倪€總結(jié)城隍信仰向海外傳播的三大因素：1、謀求生存發(fā)展的需要；2、寄托對(duì)真善美的追求；3、表達(dá)對(duì)故國家園的懷念。

關(guān)于閩臺(tái)城隍信仰的關(guān)系，廈門大學(xué)歷史系林其泉教授與廈門城隍廟管委會(huì)主任吳天發(fā)合寫的《唐山過臺(tái)灣的城隍爺》；福建省地方志編委會(huì)陳名實(shí)《臺(tái)灣城隍信仰述略》；廈門大學(xué)臺(tái)灣研究所李祖基《城隍信仰與臺(tái)灣歷史》；廈門大學(xué)人類學(xué)研究所郭志超《惠安青山王信仰及其在臺(tái)灣的傳播》等4篇論文作了詳細(xì)的介紹。后來，又分別在廈門、漳州海澄、龍巖汀州府城隍廟召開了第二、三、四屆閩臺(tái)城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)。2007年4月25日在福州冶山都城隍廟成立了福建省城隍聯(lián)誼會(huì)（籌）。去年底，在臺(tái)灣省城隍廟成立全省城隍廟聯(lián)誼會(huì)。

三、幾點(diǎn)思考

1、城隍信仰源于5000年前城壕、水庸的原始崇拜，漢以后勛臣名將被奉為城隍神春秋祭祀，唐以后城隍神出現(xiàn)“燮理陰陽”的功能，宋以后城隍神正式進(jìn)入道教的齋醮拜儀之中，明朱元璋以后，全國各地城隍廟仿官府衙門建造城隍廟實(shí)行“官祭”，達(dá)到城隍信仰的鼎盛時(shí)期。由于歷史的原因，目前中國大陸的城隍信仰處于恢復(fù)期。如何引導(dǎo)傳統(tǒng)的城隍信仰與現(xiàn)代社會(huì)和諧相處，如何提升城隍信仰在宗教界的社會(huì)地位，這是擺在這次新加坡國際城隍文化論壇的重要議題。

2、城隍信仰不是一般的民間信仰，他的歷史淵源比道教還早。唐宋以后道門定制和科范大全已有“城隍令”、“城隍碟”，城隍神已正式進(jìn)入道教的齋醮拜儀之中，這是其他民間信仰做不到的。明代以后《道藏》正式收錄《城隍經(jīng)》（即《太上老君說城隍感應(yīng)消災(zāi)集福妙經(jīng)》）。應(yīng)該說，城隍信仰應(yīng)屬于道教范疇，應(yīng)納入道教系統(tǒng)管理。反過來說，道教信仰遠(yuǎn)不如城隍信仰的普及和大眾化，城隍信仰將擴(kuò)大道教的信眾并豐富道教的內(nèi)含。

3、城隍信仰融入釋、道、儒三教。目前，我所見到的典型的城隍廟如安溪、長樂城隍廟，它們在城隍大殿之上，又供奉觀音菩薩。這是典型的釋道合一信仰，而且是自宋代以來就是如此。道教是國教，佛教是外來宗教，如此和諧統(tǒng)一，反映出中華民族的包容性和中華文化的博大情懷。

4、老子《道德經(jīng)》是道教的鼻祖，也應(yīng)該是城隍信仰的經(jīng)典。其中蘊(yùn)含的“禍福觀”、“善惡觀”、“陰陽五行說”、“風(fēng)水”和“因果報(bào)應(yīng)”等有其科學(xué)的一面，應(yīng)該予以肯定，不能一味地批判為“封建迷信”和“裝神弄鬼”。（原載2009年汀州府城隍廟出版的《輝煌的十年》，作者系閩江大學(xué)教授）

城隍文化與歷史名人

·劉湘如·

唐朝以后，我國各省的府、州、縣普遍建立本地的城隍廟。唐朝著名文人韓愈、杜牧等都寫過專門的文章。尤其值得重視的是，我國許多地方的城隍廟所奉祀的神，實(shí)為著名的歷史人物。諸如江蘇蘇州的城隍廟，祀戰(zhàn)國時(shí)代封地蘇州曾救趙抗秦有功的春申君黃歇，浙江杭州的城隍廟，祀宋代民族英雄文天祥，因他曾組織義軍保衛(wèi)南宋首都臨安（杭州），浙江紹興城隍廟是供有功于民的龐玉大將，上海城隍廟曾祀清代為保衛(wèi)吳淞口英勇抗擊英國侵略軍而壯烈犧牲的福建同安人陳化成，北京城隍廟祀明代大臣楊椒山，他因敢于與奸相嚴(yán)嵩斗爭而被捕入獄，迫害致死。江西九江城隍廟是漢高祖時(shí)代的穎陰侯灌嬰，廣西南寧城隍奉祀宋代南寧知府蘇緘，他敢于與入侵交趾（今越南）的軍隊(duì)作戰(zhàn)，不幸以身殉國。泉州城隍祀出生于泉州的北宋宰相韓琦，他曾與范仲淹齊名，世稱“韓、范”。而福州的城隍廟則是全省各地以及臺(tái)灣島上城隍廟的祖廟，它奉祀漢代忠烈人物周苛。周苛是漢高祖劉邦的御史大夫，堅(jiān)守滎陽城，當(dāng)項(xiàng)羽攻下城池時(shí)，周苛被俘，項(xiàng)羽欲封他為上將軍，享萬戶侯。但周苛忠貞不降，并怒斥項(xiàng)羽，于是被烹煮而死。

福建古田縣的城隍廟建于唐朝，它奉祀唐朝開元年間第一個(gè)“編戶立縣”的清官劉疆。他晚年退居，一生廉潔，親屬?zèng)Q不食祿，故死后古田人民便在他的故居舊址上建廟以示紀(jì)念，并稱他為“拓主”。可見我國人民對(duì)于歷史上只要對(duì)老百姓做過好事的官吏，都會(huì)永遠(yuǎn)懷念他的。

福州的城隍廟在清初被升格為“福建都城隍”，統(tǒng)轄臺(tái)灣。因?yàn)榍蹇滴跄觊g臺(tái)灣是屬于福建的一個(gè)府。在“福建都城隍”的廡廊上，還配祀許多著名的鄉(xiāng)賢人物，如唐朝的劉呂祖、宋朝的蔡襄、元朝的董元炳、明朝的湯和等有功于福州城的歷代名人，這是很有歷史意義的。

值得一提的是，臺(tái)灣島上的數(shù)十座城隍廟，都是從福建分香過去的。因而視福建都城隍廟為祖廟。清時(shí)臺(tái)灣知府俞兆岳上任時(shí)，曾到城隍廟當(dāng)場宣誓：“不貪財(cái)、不畏勢、不徇私”。

要當(dāng)一員清官?？梢姵勤蛞褟淖匀簧裱茏兂伸`魂神，起一種威懾與感召的精神作用。

各地城隍廟都鐫刻有楹聯(lián)，聯(lián)文內(nèi)容十分深刻富有哲理，主題突出勸善懲惡，保境安民。有的雖帶有“因果報(bào)應(yīng)”色彩，但具有警戒威懾的精神力量與勸善行德的感化作用。

福州福建都城隍廟的老對(duì)聯(lián)：“為善必昌，為善不昌，祖宗有余殃，殃盡則昌；為惡必滅，為惡不滅，祖宗有余德，德盡則滅?！边@副對(duì)聯(lián)具有“二律背反”的美學(xué)觀念，雖講己與祖，古與今的因果關(guān)系，卻實(shí)際上預(yù)示自己與子孫，今人與后代的傳承關(guān)系。它妙在內(nèi)涵含蓄，寓意深刻，令人思索。

龍溪縣城隍廟的“陽間案前由你造；陰曹地府有誰親”。明白告誡人們陽間的事你可以放任干。但是，陰曹里卻沒有后面可走；十八層地獄一關(guān)都不能少。正因此，廣西桂林城隍廟的對(duì)聯(lián)：“地獄即在眼前，莫到犯了罪時(shí)方才醒悟；孽鏡雖懸臺(tái)上，只要過得意去也肯慈悲”。上海城隍廟的對(duì)聯(lián)：“做個(gè)好人，心正身安魂夢穩(wěn)；行些善事，天知地鑒鬼神欽”。

云南劍川城隍廟的對(duì)聯(lián)：“古人今人，幾個(gè)無忝于人，擾擾局中棋，防他局外冷眼；善有善報(bào)，凡事終歸有報(bào)，明明臺(tái)上鏡，示爾臺(tái)下捫心”。天津城隍廟的對(duì)聯(lián)：“善報(bào)惡報(bào)，循環(huán)果報(bào)，早報(bào)晚報(bào)，如何不報(bào)；名場利場，無非戲場，上場下場，都在當(dāng)場！”等等都具有正面、直當(dāng)?shù)膭裆茖?dǎo)向意義。

天地大舞臺(tái)，舞臺(tái)小天地。為何上場，便有為何下場。每一個(gè)人都在扮演各自不同的角色，表演各種的行當(dāng)，化妝各樣的臉譜。所以山東淮縣城隍廟是有一副清代鄭板橋的對(duì)聯(lián)：“切齒漫嫌前本長，平情只在局終頭”。多么富有哲理。象安徽城隍廟的對(duì)聯(lián)，直截指出立即回頭，及時(shí)覺悟，改邪歸正：“任憑你無法無天，到你孽鏡懸時(shí)，還有膽否？須知我能寬能恕，且把屠刀放下，回轉(zhuǎn)頭來”。神也有給惡人留下一條出路的。而臺(tái)灣新竹城隍廟的對(duì)聯(lián)，則通過具象來反映抽象。在這座廟的大門口上方懸掛一只大算盤，聯(lián)文是：“世事何須多計(jì)較，神天自有大乘除”。暗示人算不如天算。一切都要受到法則的制約，否則就要受到天與自然的懲罰。

北京都城隍廟具有統(tǒng)轄的地位，所以其對(duì)聯(lián)展現(xiàn)出全國城隍廟的主題共性：“保障功隆，俎豆千秋修祀典；邦畿地重，靈感萬國仰圣明”、“靈鞏天垣，和會(huì)九州風(fēng)雨協(xié)；報(bào)崇國祀，盈寧憶社方安”。希望九州能國泰民安，四方能風(fēng)調(diào)雨順。這一種的“修祀典”、“仰神明”的思想觀念不是純粹消極的，而是一種精神的潛意識(shí)的作用，它的愿望是良好的。（原載《輝煌的十年》，作者單位：福建省博物館、福建省文史研究館）

（選自《于都縣城隍廟志》,李磊主編；供稿：于都縣志辦）

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