游山西?讀歷史 | 華嚴(yán)寺大雄寶殿明代造像二十諸天(三)

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華嚴(yán)寺大雄寶殿明代造像二十諸天(二)

大同華嚴(yán)寺大雄寶殿里有20位天王,在佛壇前侍立于五方佛前。他們每尊造像神情生動(dòng),姿容各異,比例協(xié)調(diào),服飾飄逸逼真,身體都向前傾15-19度不等,表示對(duì)佛祖之恭敬。

這二十尊護(hù)法天王彩塑,為二十諸天的典型姿勢,是明代泥塑中的上品之作。

今天我們一起來看看位于北側(cè)諸天佛臺(tái)的大功德天、堅(jiān)牢地神、鬼子母、日宮天子、娑竭龍王

大功德天

位置:北側(cè)諸天佛臺(tái)西六、通高:3.056 米、肩寬:0.751米。頭戴紅纓帽,為穿寬袖鎧甲,腳蹬武靴、拱手合十而立。

即吉祥天女,本為婆羅門教、印度教所信奉之神。后作為佛教的護(hù)法神,主施安樂、喜悅、一切福德。

佛教傳說地的父親是龍王德叉迦,母親是鬼子母,又是毗沙門天王(多聞天王)之妹,也有說是毗沙門后妃之說,因毗沙門兼任婆羅門的財(cái)神,所以她也是財(cái)富女神。此天在中國寺廟中形象多為后妃裝束,兩手或四手,分持蓮花、金錢,還有兩只白象伴護(hù)。

堅(jiān)牢地神

位置:北側(cè)諸天佛臺(tái)西七、通高:2.985米、肩寬:0.759米。頭戴紅纓帽,面部赤色,身穿寬袖鎧甲,腳蹬武靴,拱手合十而立。

又名地天、大地神女,意為此神有如大地之堅(jiān)牢。堅(jiān)牢地神的職責(zé)是保護(hù)土地及地上的一切植物免受災(zāi)害。

他最大功勞是釋迦摩尼初坐道場時(shí),與魔王辯論,魔王率魔軍、魔女向釋迦摩尼進(jìn)攻誘惑,并吼道:“我所作之業(yè),汝已為證,汝之福業(yè)誰當(dāng)為證?”釋迦摩尼即垂無畏手指地,表示自己的一切福業(yè)大地即可作證。此時(shí)堅(jiān)牢地神為作證明,從地涌出,曲躬恭敬,捧著盛滿香花之七寶瓶供養(yǎng)釋迦摩尼。

鬼子母

位置:北側(cè)諸天佛合西八,通高:3.063米,肩覽:0.698米。女相,頭戴鳳冠,胸佩云牌,身著長衫,腰束玉帶,面相和善,拱手而立。

又名訶利帝母,意為暴惡母、歡喜母。暴惡母意為其以食人為生,生性暴惡;歡喜母意為其出生時(shí)容貌端嚴(yán),見者皆具歡喜;又因其育有五百鬼子,故稱鬼子母。

鬼子母原為婆羅門教中的惡神--母夜叉,后得佛祖感召而皈依佛門,由惡神轉(zhuǎn)為善神。傳說五百人在赴會(huì)途中遇一懷孕女子。女子隨行,不料中途流產(chǎn),而五百人皆舍她而去。此女子便發(fā)毒誓,來生要投生王舍城,食盡城中小兒。后來她果然應(yīng)誓,投生王舍城后并生下五百鬼子,日日捕捉城中小兒喂之。佛主聞之此事,遂趁其外出之際,藏匿她其中一名兒女。鬼子母回來后遍尋不獲,最后只好求助佛主。

佛主勸她將心比心,鬼子母幡然悔悟,歸依了佛門,成為護(hù)法諸天之一。鬼子母的形象,多為慈祥女相,身穿寶衣,頭戴天冠,耳掛耳珰,白螺為釧,身邊有一童兒伴隨。

日宮天子

位置:北側(cè)諸天佛臺(tái)西九、通高:2.953米,肩寬:0.682米。頭戴梁冠,胸佩云牌,身著長裳,腳蹬云頭履,拱手而立,身姿莊重,神色泰然。

又名日神、寶光天子等。在古代印度將太陽神格化后,稱作日天,后為太陽神的別稱。

他是觀世音菩薩的變化身,住在太陽中,太陽中有他的宮殿日宮、規(guī)模奇大無比。在密教中,日天是十二天神之一,被視為大日如來為利益眾生之故,住于佛日三昧,隨出現(xiàn)于世,在破除諸暗時(shí),菩提心自然開顯,猶如太陽光照眾生,故稱日天。其形象多為紅色臉膛,雙手各持蓮花,也有手捧日輪乘坐四馬大車。在水陸道場畫中,日官天子為頭戴冕旒,雙手捧圭的男性帝王形象。

娑竭龍王

位置:北側(cè)諸天佛臺(tái)西十、通高:2.978米,肩寬: 0.721米。頭戴粱冠,怒目圓睜,面部鐵青色,胸佩項(xiàng)環(huán)金花,身著王袍,腳蹬紅色云頭履,拱手合十。

又名娑迦羅龍,娑竭意為咸海,娑竭龍王就是咸海里的龍王。古印度佛教中的龍與中國的龍不同,本指蛇。印度是所蛇國家,古印度人將蛇作為一種靈物崇拜。

佛教產(chǎn)生后,印度入認(rèn)為佛陀具有鎮(zhèn)服蛇的神力于是佛教徒便將蛇作為佛教的護(hù)法神之一進(jìn)行崇拜。佛教傳入中國以后,中國的佛教徒便將其與中國的傳統(tǒng)靈物-龍,合為一體了。

《妙法蓮華經(jīng)》羅列了八個(gè)龍王,《華嚴(yán)經(jīng)》則謂有十大龍王,其中都有娑竭龍王。佛教也稱龍王可以興云降雨,《華嚴(yán)經(jīng)》說,無量諸大龍王“莫不勤力興云步雨,令諸眾生熱惱消滅”。其形象頭為龍形,身穿帝王服。

來源│大同市遼金文化藝術(shù)博物院

編輯|山西省文化和旅游

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