《論語?顏淵第十二》第十九章

季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！　君子之德風，小人之德草；草上之風，必偃?！?/p>

季康子向孔子請教政治，說道：“假若殺掉惡人來成就善道，怎么樣？”孔子答道：“您治理國家，為什么一定要用殺呢？只要您想行善，百姓也一定會跟著行善。君子（上位）的品德像風，小人（下位）的品德如草，風在草上吹，草必定隨風而倒?！?/p>

以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡成就善道。

子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在為政字，不重在子字。

君子之德，風。小人之德，草：此處君子小人指位言。德，猶今言品質。謂在上者之品質如風，在下者之品質如草。然此兩語仍可作通義說之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風敗壞，其責任亦在君子，不在小人。

草，上之風，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風加草上，草必為之仆倒。

以上三章，孔子言政治責任在上不在下。下有缺失，當由在上者負其責。陳義光明正大，若此義大昌于后，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。

季康子問政于孔子：“如果殺無道，以成就有道，何如？”無道，指的是惡人，有道，指的是善人。

孔子主張以道德感化人民，不主張用殺人的刑政來治民，所以答復季康子：“子為政，焉用殺。”子是稱呼季康子，焉字當何字講。因為殺人，雖是殺惡人，也不是好辦法，未必有好效果。如果想使民眾向善，那就必須從季康子自身開始，所以說：“子欲善而民善矣”。欲是貪欲，果然康子像要滿足貪欲那樣要求自己為善，而人民自然就善了。

孔子說了理論之后，再說比喻。在上的君子，辦事有成就，叫做德，君子之德如風。在下的小人，辦事有成就，也叫做德，但小人之德如草。“草上之風必偃”，孔注，上字當加字講，偃字當仆字講，草加之以風，必然仆倒。例如風自東邊吹來，草必向西倒，風自西邊吹來，草必向東倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。

焉，于虔反。為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣。上，一作尚，加也。偃，仆也。尹氏曰：“殺之為言，豈為人上之語哉？以身教者從，以言教者訟，而況于殺乎？”

◆蕅益大師《論語點晴》：

三節(jié)都提出一個“子”字，正君子求諸己，乃端本澄源之論。

◆江謙補注：

自正其身，而人正矣；自殺其惡，而民善矣。以殺人為政者，殺其軀殼，而惡心不死也。若以無道殺，則怨怨相報，無有窮期，而天災人禍頻來矣。 若得善人為政，遍天下獄囚，而曉以三歸五戒之善，生死輪回之苦，吃素念佛中求生凈土之樂，俟其痛悔修善，然后減輕其罰，則死刑可廢也。故佛法殺人，不斷一命，不損一毛，而惡心自滅，易所謂“神武而不殺者”也。蓋一切眾生，皆有佛性，但隨惡緣，而習于為惡，雖沉淪畜生餓鬼地獄之三惡道，而佛性不變，況人道乎！愿為政者，認識佛法，為救國救世無上正道，以至誠之心，躬自倡導，先正其身，而齊其家，然后施之國政，則風行草偃之效無難也。

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