明清時期蒙古文碑刻述略

在我國北方草原諸民族中,蒙古人所遺留下來的蒙古文文獻,數(shù)量極為豐富,其中有不少是碑刻文獻。碑刻文獻是地方文獻的一種,其作為地方文獻首要物證,門類甚廣,學術價值和歷史意義極為重大。明清時代的蒙古文碑刻分布地域遼闊、形式多樣、數(shù)量眾多,其不僅以獨特的載體形式保存了大量的書法篆刻藝術,而且也為研究當時社會的政治、經濟、文化提供了珍貴的文物史料,對蒙古學研究及史學考證來說是彌足珍貴的史料。

明清時期碑文多為皇帝圣旨、皇后懿旨、皇子諸王令旨或帝師法旨。尤其是清代,等級制度高度發(fā)達,對皇室和品官用碑在規(guī)格、形制、題字等方面,都有嚴格的規(guī)定,因此蒙古文碑刻文獻也進入了一個新的發(fā)展高潮。對于明清時期蒙古文碑刻整體情況,明清史學界尚未有人將其作為專題進行過全面系統(tǒng)地綜合研究,尤其成章立篇的專門研究成果幾乎不見,即使有關專著與專題研究論文有所涉及,也大都是斷斷續(xù)續(xù)、零零散散的一般敘述而已。有鑒于此,本文在充分參考和吸收前人研究成果的基礎上,擬對明清時期保存資料完備和歷史地位突出的蒙古文碑刻加以整理,同時考慮篇幅的限制,對其中具有一定代表性的、新近發(fā)現(xiàn)的蒙古文碑刻文獻作概要介紹。為了敘述之方便,本文以朝代為序,以蒙古文碑刻的出土和發(fā)現(xiàn)地點為基本線索。

阿勒坦汗碑銘 (altan qaGan -u cilaGun bicig)。蒙古文碑銘。碑文前的題名為“石文”(cilaGun bicig),通稱為“阿勒坦汗碑銘”。碑高112厘米,寬68厘米,厚17厘米。正反兩面各有文字,正面文字20行,清晰可辨,反面字跡不清。碑銘的最早發(fā)現(xiàn)者是我國已故考古學家黃文弼先生。1927年他以中國西北考察團團員的身份隨團到內蒙古百靈廟北部的敖倫蘇(olun sUm-e)木古城考察,在城外東北方向不遠處發(fā)現(xiàn)此碑,黃文弼先生于當年6月9日將碑刻正反兩面各拓三份。但此后始終未見黃文弼先生拓片的發(fā)表。1935年10月,日本國江上波夫(Egami namio)把在百靈廟的“蒙疆自治政府”大蒙古包前所立的這塊碑銘(據(jù)說德王派人從原地運回來的)制作拓片帶回日本,今收藏在東京大學東洋文庫。此后阿勒坦汗碑銘突然丟失。后來達爾罕茂明安聯(lián)合旗文物所的同志多方尋找,始終沒有結果。2004年11月,包頭文物管理處在距離達爾罕茂明安聯(lián)合旗所在地三公里處的南營所草庫倫的一位漢族農民家發(fā)現(xiàn)一塊在門檻外當作腳踏石用的石碑。石碑今收藏在達爾罕茂明安聯(lián)合旗文物所。當時發(fā)現(xiàn)者沒有辨認出碑文,不久包頭文物管理處張海斌處長將碑文的拓片給內蒙古社會科學院喬吉研究員寄來。喬吉先生把碑文拓片與德國海西希于1966年發(fā)表的阿勒坦汗石文拓片對照后確認,這次發(fā)現(xiàn)的碑銘竟是失蹤近70年的阿勒坦汗碑銘。碑文未記載立碑具體年月,但我們根據(jù)碑文內容可以斷定立碑時間為1594年左右。碑文內容主要贊揚了阿勒坦汗及其孫子大成臺吉(dayicing noyan)和夫人太后哈敦(tayiGal qatun)等人修建寺廟,弘揚佛教的功德。碑文由名叫德力戈爾·班智達的人撰寫。

大公·大運·固什碑銘(dayigong dayun guosi-yin cilaGun bicig) 。北元時期蒙漢文合璧碑銘。立碑時間為火母羊年即1607年。1982年6月,由內蒙古大學金峰、蘇日土、寶音圖三位先生在呼和浩特市西郊達爾扎村舊址上發(fā)現(xiàn)。碑高64 厘米、寬45厘米,厚15厘米。石碑今存放于內蒙古大學圖書館。石碑陽面為漢文碑額,但因為后人將漢文基本扣掉后另刻了一副龍王神像,原來的漢文刻字至今只存約近200字,因此幾乎無法解讀其原文。碑文中出現(xiàn)“忠順夫人長子不他失利”等字樣,人們據(jù)此估計很可能是三娘子長子不他失利碑文。碑陰為蒙古文,共14行,近400余字。蒙古文雖然漢人刻寫,但根據(jù)我們的解讀經驗,基本理解其主要內容:(1)西藏佛教傳入蒙古地區(qū)后,阿勒坦汗遵循自元代以來蒙古人的政教并行制度,以法律形式保障了佛教在蒙古地區(qū)的弘揚,因此碑文“祝愿奉天命而降生的阿勒坦汗的法規(guī)永遠在蒙古地區(qū)弘揚光大!”。(2)“隆慶議和”之中立過功勛的蒙古大臣們獲得了印信和賞賜。(3)阿勒坦汗時代所征服的蒙古各部的名稱及其功勛。協(xié)助阿勒坦汗建立大政的人也獲得“拔希們”(baGsi nar )的尊號,并成為“自由自在行走的人”(Ober-Un durabaryabutuGai)。碑文最末端還特別強調了夏季三個月內禁止殺生舉行血祭的法規(guī)。

1985年,金峰等先生首次介紹該碑刻的發(fā)現(xiàn)經過,公布了石碑照片,并對碑文作了初步解讀。關于碑銘的撰寫者大公·大運·固什究竟為何人,我們目前還沒有確切考定。

林丹汗碑銘 (ligden qaGan-ucilaGun bicig)。立碑時間為1626年,1893年6月初,俄國蒙古學家A. M.波茲德涅耶夫(A.M.Pozdneev,1851-1920)在今內蒙古巴林右旗北部的白塔舊城(遼代慶州)遺址上發(fā)現(xiàn),并親手直接抄錄碑文。碑文用藏文和蒙古文刻寫,蒙古文碑文系從藏文碑文逐字逐句翻譯過來的。碑文正面文字共34行,每行約65字,碑石旁側也刻有6行文字(字數(shù)近似正面),共40行字。碑文紀錄了建立佛塔的歷史和功德,西藏薩迦派高僧夏爾巴胡圖克圖來到林丹汗身邊,成為可汗的供養(yǎng)喇嘛大力弘揚佛教;林丹汗為其曾祖父圖們扎薩克圖汗的遺體舉行火葬后為他建立了法身崇拜的對象——大神變塔,又為了實現(xiàn)他母后的愿望,建造了天降塔。碑文中特別提到了林丹汗的妹妹索拉斯瓦蒂(Suvarasvadi)于1626年建成這兩座塔的同時立石碑紀念之事。所建成的兩座塔何時遭到破壞,文獻沒有記載。至于林丹汗的碑銘,從此以后毫無音訊,成為下落不明的迷物,現(xiàn)在我們所看到的碑文只是A·M·波茲德涅耶夫留給后人的筆錄。該碑銘不僅是一份宗教內容的文獻,同時也是歷史銘文文獻。

實勝寺碑文(Uneker ilGuGsan sUm-e-yin kOsiy-ecilaGun bicig)。清崇德三年(1638)國史院大學士剛林所撰,碑原存沈陽市實勝寺(又稱“皇寺”)。實勝寺在沈陽市和平區(qū)黃寺路,全名為蓮花凈土實勝寺,為清入關前盛京(沈陽)最大的喇嘛寺院,也是清政府在東北地區(qū)建立的第一座正式藏傳佛教寺院,當?shù)厮追Q皇寺,碑文寫為“蓮華凈土實勝寺”。從實勝寺天王殿中間大門進去,可以看見左右兩座碑亭,亭內各樹石碑一通。右側石碑正面刻滿文,背面刻漢文;左側石碑正面刻蒙古文,背面刻藏文,這就是有名的“四體文碑”。碑文詳細記述了建寺的始末及殿宇規(guī)模、供佛排列等內容,為實勝寺的歷史研究提供了寶貴的第一手資料。此碑記載了皇太極征服察哈爾蒙古的戰(zhàn)績。其內容在《清太宗實錄》中有詳細記載。碑文又見于張羽新著《清政府與喇嘛教》(西藏人民出版,1988年)。

崇福寺碑文(boyan-yi enggejigUlUgci sUm-e-yin kOsiy-e cilaGun bicig)??滴跛氖辏?703)清圣祖玄燁撰,為康熙平定噶爾丹紀功碑,原稱“圣祖御制崇福寺碑”,是為紀念清朝康熙帝在康熙三十五年(1696)親自率兵征討噶爾平定漠北的事跡而立。此碑銘原存于呼和浩特市舊城小召(崇福寺)內,今由內蒙古博物館收藏。原碑用漢、滿、蒙、藏四體文字銘刻,各書兩石,每面分刻一種文字,每石各建有一座八角攢尖頂式碑亭。碑文記載賜予小召的甲胄、寶刀,舊時每年春節(jié)公開展覽,名為晾甲,屆時青城居民前往觀賞。

延壽寺碑銘(boyan-yi urdudqaGci sUm-e-yin kOsiy-e cilaGun bicig)。康熙四十二年(1703)清圣祖玄燁撰??滴跞迥辏?696)康熙親自率兵追擊噶爾丹,曾駐蹕于此廟,并賜名“延壽寺”。原碑用漢、滿、蒙、藏四體文字撰刻,今仍立在內蒙古呼和浩特市錫埒圖召大殿前。碑文內容與崇福寺碑文基本一樣,碑文主要記述了康熙三次親征平定衛(wèi)拉特部噶爾丹的經過及其戰(zhàn)功意義。文字也基本相同,只有分別表彰兩寺喇嘛功績的文字稍異,不過也只是寺名與主持喇嘛名字不同罷了。

匯宗寺碑文(ciGulGan-u uGsUm-e-yin kOsiyen bicig)??滴跷迨辏?714)清圣祖玄燁撰。原碑用漢、滿、蒙、藏四體文字撰刻在兩塊漢白玉碑上,又稱“會盟碑文”。原碑立于今內蒙古多倫縣匯宗寺正殿左右兩側,今碑已不存。據(jù)1943年多倫諾爾喇嘛印務處檔案,碑文主要記載了康熙三十年(1691)以多倫諾爾會盟為背景,以懷柔蒙古,力求清代北部邊疆地區(qū)長治久安而創(chuàng)建匯宗寺,同時還闡述了“匯宗”的意義等。碑文漢文見任月海著《多倫匯宗寺》(民族出版社,2005年),蒙古文見俄國A·M·波茲德涅耶夫著《蒙古及蒙古人》(第二卷,內蒙古人民出版社,1983年譯本)。

資福院碑記(buyan kUrdegegci kOriyen-UkOsiy-e cilaGun-u bicig)??滴趿辏?721)一月清圣祖玄燁撰,抄刻人佚名。原碑用漢、滿、蒙、藏四體合璧石刻碑文。碑今存于北京西黃寺(又稱“達賴廟”)。碑額30 x 30厘米,碑陽185x69厘米,漢、藏文合璧,碑陰185x69厘米,滿、蒙文合璧,為四體文合璧碑刻。拓片2張,現(xiàn)存于國家圖書館。西黃寺碑文內容為康熙六十年春,喀爾喀哲布尊丹巴呼圖克圖以及蒙古諸部汗王、貝勒、貝子、公、臺吉、塔不囊等,赴京朝見,奏請建造喇嘛寺,頌揚皇帝功德,并為康熙祝壽??滴跻蛎鼘⒕┏窃?a href='/jingdian/50159' target=_blank>崇國寺,重加整修,同年夏竣工,康熙賜名“資福院”,為此而立碑紀念。碑文見《日下舊聞考》及張羽新著《清政府與喇嘛教》(西藏人民出版社,1988年)。

承德市碑銘(cheng de-yin kOsiy-e cilaGun bicig)。清代蒙漢文合璧碑銘。在承德市普寧寺的《平定準噶爾后勒命伊犁之碑》(1755),是為紀念平定準噶爾部達瓦齊而制的記功碑。還有與此碑同名的承德市普寧寺的1758年碑刻,是為紀念徹底結束了自康熙以來百余年的對準噶爾用兵歷史而立的碑。承德市普陀宗乘之廟的《土爾扈特全部歸順記》(1771),《優(yōu)恤土爾扈特部眾記》(1771)等也是清朝征服衛(wèi)拉特部相關內容的碑刻,而且全部都是御制碑。此外,乾隆二十四年(1759)新疆準噶爾部的達什達瓦部兩千余人遷居承德后,乾隆命令仿照原在伊犁河北岸的準噶爾人進行宗教活動的固爾扎廟的樣式,在承德新建安遠廟作為準噶爾的達什達瓦部禮佛之所。安遠廟建成后乾隆皇帝親自撰文立《安遠廟瞻禮書事》(1765)之碑等等。

寧祺寺建塔碑(suburG-a busqaGsanjokiyal)。此碑系在呼和浩特地區(qū)發(fā)現(xiàn)的罕見的純蒙古文碑刻。寧祺寺(buyan-i engkejigUlUcisUm-e)是土默特右翼旗旗廟,乾隆二十年(1755)年該廟前建立兩座塔(碑文稱美妙無比的雙白塔)。為紀念此事,由五當召第一任活佛于是年仲秋用蒙古文撰寫了碑文,立在旗廟前。碑今存于呼和浩特博物館。碑文內容豐富,記述了呼和浩特地區(qū)佛教傳入和發(fā)展概況,以及土默特兩旗境內高僧大德歷史活動及其與清朝的關系等事宜,是研究土默特地區(qū)佛教發(fā)展的重要史料。

布扎布公碑文(GombUjaba gUng-un kOsiy-e)。袞布扎布(1690 ~1750)是清代著名史學家、語言學家、佛經翻譯家。內蒙古烏珠穆沁部人,博爾濟吉特氏,成吉思汗二十三代后裔。后金崇德六年(1641),其五世祖多爾濟· 徹辰· 濟濃封札薩克和碩車臣親王,領烏珠穆沁部右翼(俗稱西烏珠穆沁旗)。順治三年(1646),其祖父察罕巴拜襲和碩車臣親王。十五年(1658),其伯父素達尼承襲和碩車臣親王,時其父烏達喇協(xié)理旗務??滴跛氖四辏?709)四月,清太祖努爾哈赤玄孫奉國將軍威塞第五女封鄉(xiāng)君,嫁袞布扎布,稱其為儀賓。雍正時(1723-1735)“因其通西土之語,世宗皇帝特留帝都,以為西番學(藏文學校)總管,兼管翻譯之事焉?!鼻r被封為“大清內閣掌譯番蒙諸文西番學總管”。主要學術業(yè)績:(1)歷史學方面,雍正三年(1725)用蒙古文撰寫蒙古編年史《恒河之流》,乾隆元年(1736)用藏文撰寫《漢區(qū)佛學源流》等著作。(2)語言學方面,撰寫《元音字母與輔音字母》一書,乾隆二年(1737)編寫《藏語易學書》,該書成為編纂《海比忠乃辭典》的底本,乾隆六年至七年(1741-1742),與其他學者共同編就藏蒙佛教名詞術語對譯詞匯集《海比忠乃辭典》。(3)在譯經方面,乾隆六年至十四年(1741-1749),作為主要修撰官將《丹珠爾》經譯成蒙古文,博得“深通五明,精習三倚,心珠內含”的贊譽。乾隆七年(1742),將藏文《佛說造像量度經》譯成漢文,并撰寫《佛說造像量度經解》、《造像量度經續(xù)補》各一卷,成為漢文《大藏經》中惟一講述佛像工巧的珍貴典籍。又將五世達賴喇嘛的經文一卷從藏文譯成漢文,乾隆八年(1743)從梵文翻譯了《佛說彌勒菩薩發(fā)愿王偈》一卷,以上二經均編入漢文《大藏經》。從漢文譯成藏文的經典有唐玄奘的名著《大唐西域記》、唐不空大師的漢文譯著《菩提場莊嚴陀羅尼經》,并編入拉薩版《甘珠爾》。此外,還著有藏、漢、蒙三體合璧《明樂》以及《諸種要義》、《諸種藥品要目》等醫(yī)藥書籍,均在清代刊行。袞布扎布公博學多才,精通蒙、藏、滿、漢四種語言文字,學問甚佳,既通達于史語學科,又精湛于佛學著譯,名聲遠播海內外,著述傳之千秋,實乃曠世奇才。

雍和宮御制《喇嘛說》碑銘(nayiraltu nayiramdaqu ordu-yin kOsiy-e cilaGun-u bicig,blam-a-yi kelelcegsen bUlUg)。座落在北京安定門內的雍和宮是北京的重要名勝古跡,也是中國首都目前規(guī)模最大、保存最完好的一座藏傳佛教寺院。雍和宮大殿前院樹立一座“御碑亭”。亭內有一石碑,碑文名《喇嘛說》,碑身高6.2米,每面寬1.45米,為方形石碑,四面分別刻滿、漢、蒙、藏四種文字之《喇嘛說》,氣勢恢弘,蔚為大觀。四種文字雕刻于碑的四面,正面是滿文,陰面是漢文,左面是蒙古文,右面是藏文。漢字碑文是乾隆御筆工整楷書,主文和夾注相間,大字蒼勁古樸,小字如美女簪花,錯落有致,生動流暢。碑文簡練,字字千斤,充滿一代帝王統(tǒng)御萬邦、指點江山之豪氣,是具有重要歷史價值的石刻珍品?!独镎f》是乾隆五十七年(1792年)撰寫的,是時,乾隆皇帝已經到了“耄近歸政之年”,立此碑的目的就是為了告誡他的子孫后代“興黃教即所以安眾蒙古”的根本宗旨,闡明這是“所系非小”的“安藏輯藩,定國家清平之基于永久”的大政方針。乾隆在《喇嘛說》碑文中首先講了西藏佛教的來源和發(fā)展,接著闡述了大清保護藏傳佛教的道理,總結了元朝曲庇喇嘛的歷史教訓,告誡他的子孫對黃教決不可曲庇諂敬,避免重蹈元朝的覆轍。其次講述了他用封建法律制裁上層喇嘛搞分裂危害國家統(tǒng)一的歷史事實。再次著重說明活佛轉世制度的由來和弊病,并提出整頓和改革的辦法。最后簡述了他成功的妙訣,碑文說:“予幸在茲,予敬益在茲矣”。所有這些都是乾隆傳授后代皇帝使“新舊蒙古,畏威懷德”,輯藏安邊,治國安邦的重要的政策和策略。乾隆御制《喇嘛說》是“金石補史”的寶貴資料,碑文系統(tǒng)、全面地闡述了清政府對喇嘛教的政策,對研究西藏、蒙古的喇嘛教有重要的史料價值。御制《喇嘛說》除見于北京雍和宮的碑文之外,還見于《清實錄》、《乾隆御制文集》和《衛(wèi)藏通志》等史籍,這些史籍大多都有遺漏和訛舛之處。

此外,北京市的《金剛寶座塔碑文》(1748)、《敕修萬壽寺碑記》(1751)、《重修正覺寺碑文》(1761)等碑文,分別是乾隆皇帝為慶?;侍罅畨鄢?、皇太后七十壽辰將明代舊寺重加修整,并制碑文以為紀念。

碑刻和其他文物一樣,也有一個從發(fā)現(xiàn)發(fā)掘→辨識考證→公布信息→入藏展示→開門利用的過程。只有這樣,碑刻的文物價值和史料價值才會得到應有的體現(xiàn)。許多碑刻,經過專家的辨識和考證,它們的文物價值、史料價值和文化價值才會得到確認,從而引起社會的關注和重視,得到更好的保護。但由于碑刻磨損而造成釋讀難,再加上古蒙語自身存在的復雜性以及參考資料大多由外文撰寫,使碑刻文獻研究進展很緩慢,造研究和考證工作收效甚微。

明清時代碑刻文獻研究,對于補充明清時代歷史文獻的不足,以及保護研究散落在內蒙古各地明清時期的碑刻和金石資料,具有深遠的歷史意義和重要的現(xiàn)實意義。明清文獻資料和文物的發(fā)掘收集整理工作是一項浩繁的系統(tǒng)工程,是利在當代,功在千秋的事業(yè)。這些珍貴的第一手史料,內容涵蓋了政治、經濟、軍事、民族、文學、人物、科技、宗教、民俗、教育、地理等各個方面,堪稱中國古代史料特別是明清時期地域史料之百科匯典。同時碑刻文獻又由于其制作的特殊性,比之紙質文獻而極少出現(xiàn)誤、訛、衍、脫、偽等現(xiàn)象,其原始性和真實性向為學界所重。數(shù)量眾多、內容豐富的碑刻,不僅為人們提供了高品位的藝術享受,而且對社會、經濟、軍事、文化、人物、家族、名勝、歷史事件等的研究和歷史文化資源的開發(fā),都極具現(xiàn)實的和潛在的價值,它們?yōu)楸4婧蛡鞒形幕z產,特別是為草原文化研究提供了重要的第一手史料。

【基金項目】本論文系國家社科基金項目“蒙元時期蒙古文碑刻研究”(批準號:12BTQ031)階段性成果之一。

【作者簡介】全榮 內蒙古社會科學院歷史研究所,研究員。本文原刊于內蒙古社科院歷史所 編《朔方論叢》(第四輯),內蒙古大學出版社2015年。

W.Heissig, Die mongolische Steininscherift und Manuskript fragmente aus Olon sUmein der Inner Mongolei . GottingenVandenhoeck & Ruprecht .1966 .

據(jù)內蒙古大學圖書館存放《大公·大運·固什碑銘》原碑。

《蒙古及蒙古人》(Монголия имонголы,1898)第二卷,內蒙古人民出版社,1983年。

喬吉《呼和浩特寧祺寺蒙古文碑文釋讀》,內蒙古大學學報(蒙古文版),2000年第3期。

據(jù)立于西烏珠穆沁旗人民廣場“袞布扎布公碑” 。

周潤年《北京雍和宮御制<喇嘛說>碑文校錄考詮》,《西藏研究》,2007年第4期。

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