令牌一下見真形!探秘召神役將、降妖伏魔的道教“逆天”法寶!

紅樓夢》第一〇二回,寧國府上下病骨成災(zāi),賈赦認為大觀園內(nèi)有妖氣,故而延請真人府的法官前來捉妖。捉妖伊始,“只見小道士們將旗幡舉起,按定五方站住”,“法器一停,上頭令牌三下”,法師口中念起咒來,“那五方旗便團團散布。法師下壇,叫本家領(lǐng)著到各處樓閣殿亭房廊屋舍山崖水畔灑了法水,將劍指畫了一回?;貋磉B擊牌令,將七星旗祭起,眾道士將旗幡一聚。接下打怪鞭望空打了三下”。然后,“法師叫眾道士拿取瓶罐,將妖收下,加上封條。法師朱筆書符收禁,令人帶回在本觀塔下鎮(zhèn)住,一面撤壇謝將”。

文中提到的“令牌”,便是與帝鐘(法器,又名三清鈴、法鈴)、銅鏡、七星劍等齊名,用于召神役將的道教法寶。在故宮的中軸線正北,供奉玄天上帝的欽安殿中,收藏了二十五件令牌和一件凈尺,其中有數(shù)面更是當(dāng)世難得一見的珍品。

上海城隍廟薛宏旻法師擊令召將(袁寧杰供圖)

欽安殿內(nèi)令牌的來歷頗難考究,據(jù)乾隆二十一年《欽安殿陳設(shè)檔》記載,殿內(nèi)有“紅朱油案一張”,上面安放了“玉令十三面,玉尺一件,木令十三面”。木令牌入殿時間為康熙六十一年(一七二二年),黃紙簽上書曰:“六十一年正月十七日,養(yǎng)心殿趙常、王道化、木僧來交,同總管竇通禮、王進忠同看木令牌十四面,內(nèi)有糟爛、拔縫、破處、不全,本殿首領(lǐng)王國用同趙進朝、郭儀、劉福興接收?!?/p>

一、令牌的使用

令牌,也叫“五雷號令”或“天皇號令”,是法官用于召將和遣將的法器。“召將”即召請?zhí)鞂?,雷法(道教呼風(fēng)喚雨、降妖伏魔的法術(shù))理論認為法師手持令牌,在空中書符同時擊打令牌側(cè)面可以召來天將,并使其現(xiàn)身,故稱“令牌一下見真形”?!扒矊ⅰ?,亦作“發(fā)遣”,即在雷部天將到壇后,法師通過宣讀“意文”傳達本次法事的目的,例如祈雨、開晴、驅(qū)治等,再使用令牌朝天將發(fā)出具體指令,施展種種威靈。

通常,擊令需要與法師的存思(指頭腦中形成的印象)、內(nèi)功和祖炁(氣,道家指人體內(nèi)的能量)相配合。法師在召將時,需要將外在的炁與體內(nèi)的炁,在身體中的“雷城”(可以理解為“氣場”)內(nèi)“混合”。其次,以令牌的左上角沾法水,在桌子的東南“巺位”上畫一個代表全陽的“乾卦”,然后導(dǎo)引身中的炁出至體外,三擊令,“一擊天門開,二擊地戶裂,三擊萬神降”,這樣做的目的是將“乾卦”破為全陰的“坤卦”或代表風(fēng)雷的“巽卦”,名“開乾破巽”。在“三擊萬神降”時,法師還要配合存思,“桌角飛射一道金光”,沖開西北角上的“天門”,使天君官將騰云駕霧、擲火流金來到壇前聽候法旨。

海城隍廟薛宏旻法師墨運存神并以令牌遣將(袁寧杰供圖)

在驅(qū)邪環(huán)節(jié),令牌的運用也非常頻繁。法師先朝法壇東北角上的“鬼戶”(八卦中的“寅”位)噀(噴)水一口,腦中存想:黑云之中有一座銅墻鐵壁的牢獄,從南方騎著吐火的九鳳的破穢宋將軍將世俗的壇場焚化成灰燼,又從灰燼之中產(chǎn)生一座一模一樣的清凈的壇場,數(shù)位力士將在壇中搗亂的鬼怪投入牢獄之中。然后,法師倒拿令牌,書寫一系列符字、秘諱,以令牌結(jié)成一個“煞”字,口念:“天煞、地煞、年煞、月煞、日煞、時煞,一切妖魔,逢吾自滅自煞?!痹谧澜且粨袅?,最后噴以“煞氣”一口,存想:獄門緊閉、法壇清凈。

二、欽安殿令牌的特征

欽安殿令牌主要分屬清微、神霄、靈寶及酆都諸法。

“清微法”系令牌

清微法,據(jù)《清微仙譜》載,該法源自唐末廣西零陵人祖舒,經(jīng)第九代南畢道將雷法授予黃舜申,黃遂以擅雷法而聞名京師,受南宋理宗召見。元世祖至元二十三年(一二八六年)赴召,授為“雷淵廣福普化真人”。

據(jù)《清微應(yīng)運》稱,其法傳自元始天王(即元始天尊),匯集“上清、靈寶、道德、正一”四家之精粹,強調(diào)人的內(nèi)煉和外用,認為內(nèi)煉是道法靈驗之根本,外用是內(nèi)煉的體現(xiàn),故稱“靜則交媾龍虎,動則叱咤雷霆”。

《清微符章道經(jīng)》所刊“清微令式”

清 玉質(zhì)“清微法”系令牌之清微令

清微符繼承云篆(宛若云氣在天空結(jié)成的形如篆書的文字,屬于道教常用的字體)的基本特征,相比云篆的正方形,清微符更顯修長,并多含圓形符號,尤其以封閉的小圓圈見別于《靈寶經(jīng)》云篆。同時,清微的“符字”極富多樣性,同一個字在不同的經(jīng)典中記載不同,甚至同一部經(jīng)典內(nèi)的同一個字亦有多種符字寫法,造成了令文辨讀障礙。

《大成金書》中所刊“五雷號令”令牌

清 玉質(zhì)“清微法”系令牌之天一令

目前,欽安殿內(nèi)帶有明顯清微法風(fēng)格的令牌共計有九方,可透過符文確認一枚為“清微令”,其制見《道法會元》有詳細記載。一枚為“天一令”,其制與《清微元降大法》及《清微神烈大法》中所載“天一令符”相符,《清微神烈大法》還提及該符具有“保蠶解酒”的作用。此種令牌坊間極為少見,可見欽安殿保存之實物意義極大。其余令牌大部分可在清微道法集合中找到符文相仿之符,但難考其流源。

“神霄法”系令牌

神霄法,出現(xiàn)于北宋末年,以徽宗時期的林靈素、王文卿為代表人物。從文獻和現(xiàn)存儀式來看,該法承襲了早期《靈寶經(jīng)》的內(nèi)容,并加入“雷霆三帥”(鄧、辛、張三位雷部天君)的策役作為其特色,注重外在的“曜煞推演”與內(nèi)在的“真氣煉化”,即強調(diào)“內(nèi)修為丹、外用成雷”的理論。

《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》中所刊“信符”

后世留有大量神霄法不同時期和師承的著作,例如成書較早的《高上神霄紫書大法》,大致沿用《靈寶度人經(jīng)》的內(nèi)容與邏輯,并未明確提出令牌的運用。

《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》偏重對“欻火律令鄧天君”和“五方蠻雷”的召遣,雖然該書未直接提出“斬勘令”或“欻火令”,但后世出現(xiàn)了以“鄧天君”及“斬勘法”中符咒為藍本的令牌。《先天雷晶隱書》則強調(diào)“天母”、“天皇”,在雷部天將中多選用“飛捷報應(yīng)張使者節(jié)”(張?zhí)炀?,名諱張節(jié)),多見使用“天皇號令”(同時調(diào)天兵天將、雷部神仙的令牌)。

清 木質(zhì)“神霄法”系令牌之天皇號令

欽安殿有一面令牌即屬天皇號令,為施行“神霄法”所使用。正面神龕內(nèi)浮雕“勾陳天皇大帝”(道教“四御”尊神中的第三位神)人首蛇身像。天皇左手托日,右手仗劍,蓬頭獠牙做憤怒狀,雙眼及舌均可活動,周圍以“諱”環(huán)繞。頂部的“泓”“澄”“明”代表三清的“三天內(nèi)諱”,其下的諱字為具有“西河法”風(fēng)格的元陽上帝(中)、鐵師上帝(右)、玄元上帝(左),再下為玉皇(中)、天皇(右)、紫微(左)諱。在天皇神龕兩側(cè),有雨字為頭、門字為框的“天皇系”諱字,中間可辨“天皇御政萬神疾攝”以及“天敕天奭晶精濕赫”,天皇神龕下還有雨字為頭、耳字為底的三字:熠(星主諱)、記(天父諱)、免(真王諱),周圍以三十六枚雷字環(huán)繞,代表“三十六雷”(雷部三十六將)。

反面正中為陽刻“天皇號令”符字,下有“作用”一團(呈水滴狀),中填斗母諱“不認識的字”字。頂部有雨字為頭、口字為旁的甘、畢、利三字,分屬元始、道君、老君的“三清諱”,下有炓(天罡)、晅(太陽)、肭(太陰),再下分別為星主諱(中)、斗母陽諱(云)、斗母陰諱(左),在“天皇號令”符底部排列有玉皇(中)、雷尊(右)、天父(左)諱。“天皇號令”兩側(cè)有二十字秘咒,成對聯(lián)狀排列,外圍以二十八宿環(huán)繞。令牌頂部有“心神內(nèi)諱”——“唵吽吒唎”,每字加一“敕”字組成,底座刻有五方五帝諱“合明天帝日”。兩側(cè)刻有“雷威才震霹靂攝”、“亨轟滑辣究竟攝”和“天皇伽耶霹靂攝”、“轟天霹靂敕煞攝”。此種令牌,目前在江西北部、江南長江三角洲等近代張?zhí)鞄熞约?a href='/longhushan/' target=_blank>龍虎山上清宮法官較為活躍的區(qū)域仍有沿用。

清 木質(zhì)“神霄法”系令牌之祖諱令

另有一面令牌屬祖諱令,正面右上方貼有紅簽,上書“北方敕鎮(zhèn)法壇用”。上刻符圖一道,與“神霄法”中“祖諱”或“使者號”令基本吻合,外以“后天八卦”環(huán)繞,其形制有別于一般令牌,背后有雙團龍紋,從紅簽上的內(nèi)容推斷,是在齋醮儀式用來敕鎮(zhèn)北方法壇時所用。

清 木質(zhì)“神霄法”系令牌之?dāng)乜绷?/p>

還有一面令牌屬斬勘令,為“神霄法”分支“高上神霄斬勘法”所用。其符與“斬勘法”中“信符”高度吻合,符兩側(cè)為該符“遣咒”:“太乙冥冥,準(zhǔn)敕奉行。雷霆猛吏,不得容情。如違尊命,冒犯天刑。驅(qū)雷速發(fā)。稟令奉行?!痹凇度龑m內(nèi)旨》中,更明確指出此符為“辛天君信符”。“信符”猶如信號,焚燒此符,“辛天君”即會聞?wù)俣粒纱藢⒃摲逃诹钆浦弦嗍墙栌闷洹靶拧敝Α?/p>

清 木質(zhì)“神霄法”系令牌之欻火令

另有一面令牌屬欻火令,正面刻有“天敕天攝天滅,地敕地攝地滅。令”,該咒能號召“敕差欻火橫天霸鄧伯溫立至”。背面則有“雷霆都司欻火律令”八字,其下有雙排各刻八字“天聲天聲,震動萬靈,霹靂一震,隨令律臨”,為“召請咒”。

“酆都法”所用“九泉號令”

“酆都”本是位于北方的一座“鬼山”,后來演化出了崇拜北極紫微伏魔大帝及其化身北陰酆都大帝,擅長召遣酆都諸將、西臺御史、內(nèi)臺八將進行驅(qū)邪治祟的“酆都法”。該法系的書收編于《道法會元》的末部,內(nèi)容以拷召鬼神為主,故而在品級和層次上較低,部分術(shù)法與地方巫術(shù)有聯(lián)系。

該法令牌式樣有六,以“酆都令”統(tǒng)稱,主要包含“酆都號令”及“酆都正令”兩者。前者“用棗木,長五寸,闊二寸四分,厚八分,以六丁日雕成”,并附“敕咒:酆都號令,萬神咸聽。上至九天,下及幽冥。吏兵猛將,有令敢停。拒逆違命,法有常刑。急急如酆都大帝律令敕”。

后者據(jù)記載由鄭知微(宋代道士)所用,需要與《黑律》(北帝派道書)配合,方能如法發(fā)揮作用。該令具有肅殺之氣,所以需要選擇癸亥日及諸亥日(天干地支的最末)、十惡大敗日(指甲辰、乙巳、丙申、丁亥、戊戍、己丑、庚辰、辛巳、壬申、癸亥這十日,辦事、喜慶之事皆忌)、受死日(不吉祥的日子)等具有強烈“肅殺”含義的日子雕琢。在木材選擇上以棗木、栢木、楓木、桃木、梓木為上,其他木不得用之,犯者臨事不成。該令還有明確禁忌,即不可將令傳與破傷形體髡流之人(指受刑罰、剃發(fā)流放之人)。

木質(zhì)“酆都法”所用令牌之九泉號令及令牌內(nèi)部

(左)九泉號令令牌內(nèi)的黃紙簽

(右)九泉號令令牌內(nèi)的紅紙簽,上書“令牌三面發(fā)遣神將用好”

欽安殿內(nèi)有一令牌屬酆都九泉號令,正面刻“九泉號令符”,上下刻酆都將吏“魏伯賢”、“鄧光遠”之名,“魏伯賢”三字與“九泉號令符”之間有秘咒呈“P”字形排列。背面頂部刻有三臺、七星的星象圖,下有“帝莊”二字,“帝”代表“北極紫微伏魔大帝”,“莊”則代表“天蓬真君”諱,下刻神咒:“吾乃天帝所使,奉命紫微。號令九泉,法遵黑律……一切判吏,聽行指揮,速降真靈疾。”神咒之下刻內(nèi)外三層線條的矩形,中間第二層書寫“六宮都使”,中心的矩形書“六宮魔王”,下部有串聯(lián)起來的九星罡圖,再下有“敕咒”一條:“玄冥大將,四臂三頭。左輔披發(fā),頭戴骷髏。顏如藍靛,統(tǒng)領(lǐng)兵頭。前后犄角,似水如流。九獄主吏,各執(zhí)戈矛。呼吸云霧,鬼哭神愁??颊俚溤矗坏猛A?。酆都符命,火速擒收。吾今發(fā)用,要見蹤由。行符召將,捉鬼無休。急急如律令敕?!?/p>

在背面的上部和下部的左右兩邊,各書“天蓬都獄”、“天猷都獄”、“翊圣都獄”和“佑圣都獄”(天蓬元帥、天猷副元帥、真武將軍(佑圣真君)、黑煞將軍(翊圣真君)并稱“北極四圣”,“北極”即“地獄”),儼然如酆都地獄一般森嚴(yán)羅列。此令沿中縫可打開,內(nèi)含一小型可拆解的“子令牌”,子牌刻有“酆都令”以及代表日月、二十八宿的圖文。

“靈寶法”所用令牌之玉清總召萬靈真符

《靈寶領(lǐng)教濟度金書》中所刊的“玉清總召萬靈符命”

靈寶齋法側(cè)重發(fā)爐、出官,古本無令牌,宋末元初的《靈寶領(lǐng)教濟度金書》的“傳度醮儀”始見令牌,在傳授“東華教法”時師要執(zhí)令牌誦咒。此后,師父才能將令牌授予弟子,弟子行三禮受之。嗣法弟子必須配備令職、治事佩印,方能策役三界靈官。

清 木質(zhì)“靈寶法”所用令牌之玉清總召萬靈真符令及局部

欽安殿藏有一枚令牌為玉清總召萬靈真符令牌。由于靈寶本無令牌,故而刊刻令牌需借用“靈寶法”內(nèi)早期具有召請性質(zhì)的符咒。該令正面為《上清靈寶大法》、《靈寶玉鑒》等書記載的“玉清總召萬靈真符”,此符原為舉行法事時焚燒的靈符,后刊刻在令牌上。

目前在湖北地區(qū),部分傳承“靈寶法”的道士還多沿用此令。背刻“總召咒”:“玉清寶璽,敕付仙卿。秉符執(zhí)節(jié),召集天真。三界齊到,萬神同欽。天皇上帝,梵炁流晶。金光四集,曷敢不臨。違符逆命,上有憲刑。速奉元始敕女青韶書律令”。

凈尺

《雷霆欻火張使者秘法》中所刊的“召陶元帥呪(秘號)”

另有一木牌屬凈尺。五面有符,形制不同于普通令牌,是一種功用類似“驚堂木”的道教法器。齋醮中,高功代表天尊說法或代祖師囑將,至關(guān)節(jié)處鳴尺鎮(zhèn)堂,大眾咸聽。此器四面刻符,對比文獻,溯其源流,當(dāng)與“天醫(yī)陶元帥”有密切聯(lián)系。

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