羅二虎| ?東漢墓“仙人半開門”圖像解析

東漢墓“仙人半開門”圖像解析

文 | 羅二虎

“啟門圖”是中國古代墓葬藝術(shù)中的常見圖像，因圖像中常見一女性站在門內(nèi)，故又被稱為“婦人啟門”。這類圖像的出現(xiàn)最早可追溯到漢代，但由于在不同墓葬中或載體上出現(xiàn)時其畫面構(gòu)成存在各種差異，因此在進(jìn)行命名和釋讀時研究者多有歧義。除了用“啟門圖”這種純客觀的描述性命名外，不同研究者還有各種命名，如進(jìn)獻(xiàn)圖、謁見圖、門侍圖[ 1 ]、仙女圖[ 2 ]、秘戲圖[ 3 ]、養(yǎng)老圖[ 4 ]、庭院圖[ 5 ]等。筆者則將這類圖像稱為“仙人半開門圖”[ 6 ]。這是漢代畫像中一類十分重要的題材，它不但可以揭示出墓主人希望升仙的愿望，還能勾勒出漢代人們想象和實踐中的某種升仙程式，本文也將重點圍繞這一問題展開討論。

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啟門——圖像的界定標(biāo)準(zhǔn)

應(yīng)該指出，目前對這類畫像題材進(jìn)行專文研究者不多。盛磊曾對這類題材進(jìn)行了界定，并對前人的命名和釋讀進(jìn)行了逐一分析，但遺憾的是他并未提出自己的具體觀點[ 7 ]。戈爾丁和吳雪杉先后對這類圖像中啟門人的性別含義進(jìn)行了專題研究。前者更多地關(guān)注圖像中的女性可能具有的文化和心理含義[ 8 ]。后者主要從時空的移動考察圖像自身的歷時變化，認(rèn)為魯蘇和川渝兩地區(qū)的“啟門圖”含義存在差異，前一地區(qū)出現(xiàn)于東漢中期，多為男性；后一地區(qū)出現(xiàn)于東漢晩期，大體為女性。啟門人有一個從男性轉(zhuǎn)變到女性的過程，所表現(xiàn)的是從理想化的“私人空間”轉(zhuǎn)變到仙境這一理想化的“公共空間”[ 9 ]。

筆者雖然部分贊同上引吳文認(rèn)為兩地區(qū)之間存在差異的認(rèn)識，但認(rèn)為其所指的這種差異是因部分圖像表達(dá)的主題不同，并非是歷經(jīng)時空的轉(zhuǎn)變。如果嚴(yán)格地界定，吳文中列舉的部分畫像，如東漢中期的山東蒼山元嘉元年墓，以及嘉祥徐村、嘉祥狼山屯畫像石等表現(xiàn)的應(yīng)該是車馬行列到達(dá)時的“迎謁”場景，而不是“啟門”。在蒼山元嘉元年墓的畫像中，有兩扇門是半開的，門內(nèi)站立有三人，門外還有一人，均呈恭迎姿態(tài)，歡迎車馬行列的到來[10]。該墓中還有“使坐上，小車駢，驅(qū)馳相隨到都亭，游徼候見謝自便”的題記對畫面內(nèi)容進(jìn)行了直接的詮釋[11]。徐村和狼山屯畫像的門內(nèi)更是無人站立，而是在門外有一跪拜者在恭迎車馬行列的到來。因此，這幾幅畫像所表現(xiàn)的場景應(yīng)是恭迎，而非啟門。

就目前筆者掌握的資料而言，作為本文研究對象的“仙人半開門圖”，也就是通常所說的“啟門圖”，在川渝地區(qū)發(fā)現(xiàn)的數(shù)量很多，計有22處，另在魯蘇地區(qū)也有3處發(fā)現(xiàn)。這兩個地區(qū)最早出現(xiàn)這類畫像的年代都可追溯到東漢中期，因此目前尚不清楚兩地區(qū)之間該類畫像的傳播指向。

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仙境象征——圖像構(gòu)成的解析

這類“仙人半開門”圖像的畫面構(gòu)成繁簡不一，大體可分為以下三種。

（一）單純的半開門與啟門人

畫面構(gòu)成十分簡單，僅有門和啟門人。門為雙扇，一扇緊閉，另一扇半開，啟門人位于門內(nèi)探身外視，有部分身體仍被門擋住。屬于這種圖像的有四川樂山沱溝嘴崖墓、樂山柿子灣52號崖墓、三臺郪江松林嘴1號崖墓、蘆山王暉墓石棺，重慶忠縣丁房闕左闕和右闕、沙坪壩市一中墓石棺等。根據(jù)保存較好的畫像觀察，除了郪江松林嘴1號崖墓的啟門人為男性（圖一），其余都應(yīng)該是年輕女性。例如蘆山王暉墓石棺畫像中的女子形象為高環(huán)髻，著裙角上翹的燕尾裙，背上還生有雙翼（圖二），這是川渝地區(qū)漢代畫像中典型的仙人形象。在其他圖像中，有的雖因風(fēng)化而細(xì)部漫漶不清，但多可辨認(rèn)其人物形象或為高環(huán)髻，或著裙角上翹的燕尾裙。因此，大體上可認(rèn)為這類啟門人的身份都應(yīng)為仙人。

圖一

仙人半開門圖像

四川三臺郪江松林嘴1號崖墓后

右側(cè)內(nèi)室壁

圖二

仙人半開門圖像

四川蘆山王暉墓石棺前端

在王暉墓石棺畫像中，啟門人上方門楣正中還雕刻有一變形“勝”紋。這是一種在漢代畫像中或崖墓門楣上常見的特殊圖案，如樂山沱溝嘴崖墓門楣上就有一“勝”紋圖案。在傳說中“勝”為西王母頭上所戴之物，在《山海經(jīng)》中多有記載[12]。“勝”作為一種符號單獨出現(xiàn)，也可作為西王母和昆侖仙境的象征。

（二）樓闕半開門與啟門人

其畫面構(gòu)成比前一種復(fù)雜，除了門和啟門人之外，還可見到門所依附的建筑。屬于這種圖像的有四川合江5、6、7號石棺，重慶沙坪壩前中大墓1號石棺，山東沂水后城子畫像石等。雖然這種圖像中門的半掩半開方式與前一種圖像相同，但所依附的建筑卻各有差異。例如合江5、6、7號石棺的畫面均為一高臺重檐建筑，建筑中部的雙扇門半掩半開，一女性啟門人站立在門內(nèi)，著裙角上翹的燕尾裙，7號石棺的建筑頂上兩側(cè)還各有一鳳鳥展翅欲飛。我們知道，鳳鳥在漢代畫像中出現(xiàn)通常是象征仙境。沙坪壩前中大墓1號石棺畫像中部為一座三層高的樓閣，底層半掩半開門中的啟門人僅探出頭部，值得注意的是樓閣兩側(cè)為雙闕聳立（圖三）。在沂水后城子畫像石上，半開門兩側(cè)也有雙闕聳立，在門闕的上方和兩側(cè)還有聯(lián)璧紋圖案（圖四）。闕在川渝地區(qū)漢代畫像中為象征仙境的天門，這已被闕旁多次出現(xiàn)的“天門”榜題充分證實[13]。聯(lián)璧紋圖案也可象征升仙[14]。由此可知，這種半掩半開的門不僅可象征仙境，而且很可能就是天門的一個組成部分。

圖三

樓闕及仙人版開門圖像

重慶沙坪壩前中大墓1號石棺前端

圖四

雙闕及仙人半開門圖像

山東沂水后城子畫像石

（三）半開門、啟門人與其他人物和場景

這種圖像畫面涉及的人物和場景較多，構(gòu)成最為復(fù)雜，也是釋讀“仙人半開門”圖像最為重要的資料。屬于這種圖像的有四川滎經(jīng)陶家拐磚室墓石棺、南溪長順坡墓3號石棺、長寧七個洞7號崖墓左側(cè)崖棺、成都曾家包1號墓、樂山柿子灣1號崖墓、雅安高頤闕右闕、渠縣趙家灣村壹無名闕左闕、趙家灣村貳無名闕右闕、渠縣王家坪無名闕左闕、綿陽楊氏闕左闕，重慶壁山3號石棺，江蘇邳縣繆宇墓、雎寧墓山石室墓等。

南溪長順坡墓3號石棺畫像為我們?nèi)胬斫狻跋扇税腴_門”圖像的含義提供了一份難得的樣本。整個畫像分為上下兩欄，均為橫幅長卷（圖五）。下欄的圖像雖然沒有進(jìn)行空間分割，但根據(jù)人物之間的視域關(guān)系可將整個畫面分為三組場景。漢代人們的書寫和閱讀習(xí)慣都是從右至左，因此我們的釋讀也按照這一順序展開。右側(cè)一組可稱為“惜別圖”，畫面有四人及兩鳥獸。中間兩人身形高大，男戴冠，女梳高髻，握手對視相惜，似為告別，他們應(yīng)為墓主夫妻。此兩人身后各站一矮小的侍者。在四人左側(cè)停立一備有坐鞍的神獸和一飛鳥，頭部都朝向仙境方向，應(yīng)是準(zhǔn)備將墓主送往仙境，飛鳥即為引導(dǎo)。通過鳥獸的視域關(guān)系也將右側(cè)與中部這兩組畫面聯(lián)系起來。中部一組為我們已熟知的“仙人半開門圖”，但與前述“半開門”有所不同的是，除門內(nèi)仙人探身外望之外，在門前還有一跪拜人物，一手持節(jié)杖，一手前伸，似在為墓主拜求，以期墓主能升入仙境。左邊一組為“拜謁西王母圖”，表現(xiàn)的應(yīng)是女性墓主進(jìn)入仙境后的情景，右邊應(yīng)為女性墓主，正在拜謁左邊端坐于龍虎座之上的西王母。畫像上欄為“仙境圖”，其中部有一巨大的“勝”紋圖案將畫面分為兩部分。右側(cè)有五個蟾蜍似在嬉戲、博弈，場面歡樂無比。左側(cè)有七人，最左邊為兩裸體仙人脆坐博弈，其余五人或端坐相視敘談，或男女伸手相握似在傾訴。這五人皆著世俗服裝，應(yīng)是墓主夫妻或其他升仙之人置身在仙境內(nèi)。畫面頂上為云氣紋和變形勝紋等象征仙境的裝飾。從內(nèi)容上分析，下欄這三組畫面以門為界，右側(cè)為人間世界，左側(cè)為神仙世界，形成了一個連續(xù)的歷時空間轉(zhuǎn)換，從而展現(xiàn)出墓主的升仙過程。上欄的仙境圖則表現(xiàn)的是墓主、其他升仙之人和仙人、仙獸等在仙境中的情景，為下欄左側(cè)一組畫面的時空延續(xù)。這種完整的連續(xù)畫面在“仙人半開門”畫像中是極為罕見的，其他此類畫像則多是表現(xiàn)升仙過程中的某一片段。不過，由于這些畫像表現(xiàn)升仙過程的側(cè)重點各有不同，可以使我們對這一升仙過程的認(rèn)識更加完善。下面試加以解析。

圖五

仙人半開門與西王母仙境圖像

四川南溪長順坡墓3號石棺右側(cè)

有的重點表現(xiàn)升仙者到達(dá)仙界門前的情景。如長寧七個洞7號崖墓左側(cè)崖棺畫像，其畫面中部偏右為象征仙境的樓閣半開門，二樓中部半掩半開的門內(nèi)有一人向外探身，畫面中部和左側(cè)為墓主騎馬在巨大鳳鳥的引導(dǎo)下向樓閣行進(jìn)。畫面最右側(cè)為兩個百戲人物正在拋丸和擲刀，其中一人的腿部被樓閣建筑部分遮擋，由此觀察這兩個人物應(yīng)位于仙境之內(nèi)（圖六）。

圖六

仙人半開門與騎馬臨門圖像

四川長寧七個洞7號崖墓左側(cè)崖棺一側(cè)

也有的重點表現(xiàn)門內(nèi)的仙境，如渠縣趙家灣貳無名闕右闕畫像，畫面正中半掩半開的門內(nèi)站立一穿燕尾裙的生翼仙人探身外望，門左邊有一蟾蜍和一仙人，蟾蜍在站立搗藥；仙人雙環(huán)髻，穿燕尾裙，背生雙翼，手持靈芝。門右邊還有一人，其形象因風(fēng)化已不清，似為手棒一盤，如果推測不誤，那就應(yīng)當(dāng)是為西王母保管不死藥的仙人。半開門兩側(cè)都應(yīng)當(dāng)是表現(xiàn)門內(nèi)的仙境（圖七）。

圖七

仙人半開門與仙境圖像

四川渠縣趙家村貳無名闕右闕正面

還有的重點表現(xiàn)升仙者（墓主）在門內(nèi)仙境生活的場景。如滎經(jīng)陶家拐磚室墓石棺畫像，整個畫面下部為百葉窗式欄桿，上部有四個立柱斗拱，示意該畫面都位于建筑之內(nèi)，同時又將空間分割為三個相對獨立的部分。中間為半開門圖，在半掩半開的門內(nèi)倚立一頭梳雙環(huán)髻、身著長裙以手扶門的仙女，兩側(cè)各有一相對立的鳳鳥以象征仙境。左側(cè)為秘戲圖，室內(nèi)有一男一女席地跪坐，正相互握手接吻。這兩人均為世俗著裝，應(yīng)為升仙之人，也可能就是墓主夫婦。右側(cè)上部帷幔垂掛，下面的西王母頭戴“勝”冠端坐于幾前，象征這里是西王母仙境（圖八）。又如邳縣繆宇墓前室西額畫像石，畫面主體建筑為一組樓房，樓頂有三鳳鳥和群鳥棲息以象征仙境，大門半掩半開、一男性啟門人在門內(nèi)探身外望。門外站立拱手進(jìn)謁者二人，后一人身形高大，戴進(jìn)賢冠，應(yīng)為墓主；前一人較矮小，戴山形小冠，似為引導(dǎo)者。在墓主的前方有一飛鳥引導(dǎo)，面向半開門方向。建筑內(nèi)表現(xiàn)的應(yīng)是仙境內(nèi)場景，其廳堂中有二人跽坐宴飲，均戴進(jìn)賢冠，墓主可能就在其中。建筑內(nèi)還有二人在登樓，四女性在二樓憑欄遠(yuǎn)眺。建筑左側(cè)為盛大的出獵行列和山林狩獵場面，軺車內(nèi)戴進(jìn)賢冠者可能為墓主。這些出獵者都是從建筑內(nèi)出發(fā)，從視域角度觀察也都是表現(xiàn)仙境內(nèi)場景（圖九）。

圖八

仙人半開門與西王母仙境圖像

四川滎經(jīng)陶家拐磚室墓石棺一側(cè)

圖九

樓閣仙人半開門與出獵圖像

江蘇邳縣繆宇墓前室西額畫像石

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啟門人——仙境入門的具體執(zhí)掌人

以上這三種“仙人半開門”圖像，畫面雖然有繁有簡，但有一個共同因素，就是都存在半掩半開的門和門內(nèi)站立的啟門人，因此該人物是這類畫像題材中最必不可少的關(guān)鍵因素。那么啟門人具有何種功能，又為何要半開門，這是我們需要討論的焦點同題。

關(guān)于該人物的性質(zhì)，目前主要有三種觀點。徐文彬等人在討論渠縣漢闕畫像時將啟門人稱為“侍女”，并認(rèn)為此人是在接受門外人物的進(jìn)獻(xiàn)[15]。信立祥在釋讀雅安高頤闕上的“仙人半開門”圖像時認(rèn)為啟門人是西王母的使者，正在迎請闕主夫妻升仙[16]。戈爾丁則指出啟門圖中反復(fù)出現(xiàn)女子啟門，可能掲示了一種不受限制的對死后得以實現(xiàn)性自由的理想幸福生活的男性想象[17]。此外，吳雪杉贊同信氏的啟門人為西王母使者之說，同時指出了戈爾丁觀點存在的不足[18]。

在這三種觀點中，筆者的觀點僅與信、吳二氏有部分相同之處，即認(rèn)為該圖像表現(xiàn)的是墓主希望進(jìn)入到門內(nèi)仙境，但不同意啟門人是西王母使者在迎接墓主升仙之說。

通過前面的討論我們知道，此門是仙境之門，因此它既象征著生與死之間的空間轉(zhuǎn)換，也是升仙者從人間世界進(jìn)入神仙世界的通道，啟門人也是仙人。筆者還認(rèn)為，啟門人是西王母仙界的一員，協(xié)助西王母具體執(zhí)掌人界希望升仙之人能否進(jìn)人仙境的事宜。

在漢代畫像中見到的仙境之門主要有兩種形式，一種是以雙闕或單闕為代表的“天門”。這種天門畫像數(shù)量極多，并且是完全開放式的，即使是相連的雙闕也多沒有刻畫門扇，常有人物在門前恭迎到達(dá)仙境者。另一種就是本文討論的半開門。這種圖像中所有的門都是半掩半開，而且半開的門也都開啟不大，僅容啟門人可以探身出來觀察到訪者，其畫面語境中所透露的信息是這扇半開的門也可以隨時關(guān)閉。因此通過對所有半開門畫像的觀察，能夠推測它反映的是漢代人對升仙情景和升仙程式的一種想象，即現(xiàn)實社會中的人們并非人人都能升仙進(jìn)入仙境，仙境之門也并非隨時開啟，只有通過啟門人的問詢、審査等程序之后才有可能進(jìn)入，因此啟門人應(yīng)該是西王母仙境入門的具體執(zhí)掌人，代表西王母具體管理能否讓希望升仙者進(jìn)入仙境。

由于“仙人半開門”圖像中沒有直接能確定啟門人身份的證據(jù)，因此需要參考其他的間接資料。在四川簡陽鬼頭山崖墓3號石棺畫像上，天門內(nèi)站立一人，門旁有“大司”二字榜題[19]，指明了此人的身份（圖一〇）?！八尽闭?，主持、掌握之意，《鬼谷子·捭闔》曰：“司，主守也”[20]。大司在這里應(yīng)為主守天門者。有學(xué)者認(rèn)為，從其性質(zhì)和所司之職看，與《楚辭》中所言的“大司命”有一些相同之處[21]。大司命見于《楚辭·九歌·大司命》[22]，是楚地人們信奉的神靈之一，可以主掌人的生死。顯然，啟門人作為西王母的屬吏，主守仙境之門，既可將來人拒之門外，也可開門迎進(jìn)希望升仙者。當(dāng)然，就造墓者的意圖而言，都是希望墓主能受到彬彬有禮的迎接，得以順利升天?！按笏尽钡墓δ芘c我們根據(jù)圖像所分析啟門人的功能是相同的，因此啟門人也應(yīng)該是大司。

圖一 O

天門與大司圖像

四川簡陽鬼頭山崖墓3號石棺左側(cè)

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士——人神間的使者

在前述的第三種“仙人半開門”圖像中，還有一類身份極為特殊的人物也值得特別關(guān)注。出現(xiàn)此類人物的畫像有南溪長順坡墓3號石棺、雅安高頤闕和渠縣王家坪無名闕等。在這些畫像中，此類特殊身份的人物都出現(xiàn)在距半開門最近的地方，在長順玻墓3號石棺和高頤闕的畫像中此人物是呈跪拜狀的，在王家坪無名闕的畫像中則是站立的。但三幅畫像共同特點就是此類人物都面向啟門人，一手持節(jié)杖，一手伸向啟門人，似在乞求。筆者認(rèn)為，這個人物應(yīng)該是道士，而持節(jié)是代表他們身份的主要標(biāo)志。

持節(jié)作為道士的標(biāo)志性道具，還可以從其他的漢代畫像中得到印證。例如，四川瀘州大驛壩1號墓石棺左側(cè)畫像，在畫面中部有一碩大的鼎，在鼎旁也站立一個手持節(jié)杖的人物[23]（圖一 一）。鼎與該人物一起出現(xiàn)在畫面中，也可以作為道士身份的佐證。在川渝地區(qū)漢代畫像中鼎的出現(xiàn)還有兩種情況，一是將鼎放置在西王母的前面；二是作升鼎或銜鼎狀，升鼎者成銜鼎者分別是人、虎與鳳鳥等。鼎放置在西王母前面，作為供奉西王母的器具，顯然是仙境中的器具，也應(yīng)具有神性。虎、鳳銜鼎則使我們聯(lián)想到龍、虎銜璧的畫像，尤其是在瀘州麻柳灣崖墓石棺左側(cè)的畫像上，雙鳳鳥除了銜鼎之外，還同時銜著數(shù)枚璧[24]，可見二者在寓意上是相同的，均有幫助墓主人升天之意。在漢代社會中，道士的主要功能之一是自我修仙或幫助他人升天，其派別多樣，其中一派因講究煉丹術(shù)又被稱為“丹鼎派”，鼎則是他們煉丹的工具之一。再觀察大驛壩1號墓石棺畫像中鼎的造型，其表面飾有云氣紋，顯然這種裝飾紋樣與升天有關(guān)?！妒酚洝し舛U書》記載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮從上者七十余人，龍乃上去”[25]。由此可見，鼎旁的持節(jié)人物也應(yīng)該是道士，持節(jié)是他的標(biāo)志。此外，在四川樂山麻浩1號墓門楣上的畫像中也有一持節(jié)杖人物。該人物頭戴奇異的高冠帽，另一手還握著布袋，這布袋中應(yīng)是裝有丹丸——不死之藥[26]（圖一二）。該人物也是道士。

圖一 一

道士與鼎圖像

四川瀘州大驛壩1號墓石棺左側(cè)局部

圖一 二

持節(jié)及布袋的道士圖像

四川樂山麻浩崖1號墓前堂內(nèi)壁門楣局部

道士在早期被稱為“方士”，兩漢交替之際逐漸改稱為“道士”，均屬行神仙方術(shù)之人。他們具有多種手段，可概括為仙術(shù)和神術(shù)。其仙術(shù)包括行氣、房中、煉丹服食等[27]，屬于內(nèi)修的養(yǎng)生之術(shù)。神術(shù)包括冥通符咒、祈禱祭祀等，并可來往于人神之間，這顯然來源于充滿薩滿信仰的傳統(tǒng)巫術(shù)。在《史記·封禪書》中就記載有方士會召神劾鬼，來往于人神之間，如齊人李少翁夜使?jié)h武帝見到死去的王夫人和灶鬼[28]。葛洪也說在“《神仙集》中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術(shù)”[29]。

我們知道，在漢代社會中持節(jié)是一種特殊身份的標(biāo)志，節(jié)也是執(zhí)行帝命的重要憑信，常為朝延的使者所持。漢代著名的歷史故事“蘇武牧羊”，說的就是蘇武作為漢朝使臣出使匈奴，雖被扣留并放逐北海牧羊十九年，但蘇武始終手持旌節(jié)，不失漢使身份。早期道教的道士也經(jīng)常持節(jié)作為一種特殊身份的標(biāo)志，如東漢晩期時無論是天師道還是太平道的“師”都持九節(jié)杖為人符祝治病[30]，顯然有將自己的身份定義為西王母或仙界下屬使者的含義，并可以來往于仙界（神界）和人界之間。這種道士形象在“仙人半開門”圖像中都是出現(xiàn)在仙界門的外側(cè)，顯然道士在這里又是作為人間的使者，為了能夠讓墓主死后升仙，才不辭辛勞地來往于人神之間，跪拜于西王母或仙人面前，為墓主升仙進(jìn)行乞求。

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仙人半開門圖像——新的升仙程式的構(gòu)建

通過對“仙人半開門”圖像構(gòu)成的解析和圖像語境的全面釋讀，使我們了解到東漢中、晩期流行的一種過去不為人們所知的升仙信仰，這種信仰至少在當(dāng)時的巴蜀地區(qū)相當(dāng)流行，在中原地區(qū)也存在。同時，這種圖像還向我們展示了漢代人們對某種升仙程式的想象與構(gòu)建。

在當(dāng)時人們的觀念與信仰中，西王母所在的昆侖仙境是一個完美的理想世界，也是一個神圣的境界，人間世界的人們都渴望進(jìn)入，但又并非人人都能夠進(jìn)入，因此仙境的門總是半掩半開的。仙境的門有專門的司職仙人代表西王母具體執(zhí)掌，此人可能就是畫像榜題中所言的“大司”。人間世界的人們?nèi)粝脒M(jìn)入仙境，都必須得到大司的許可。在人們升仙的程式中，道士起著重要的作用。道士擅長神術(shù)，可作為人神間的使者，來往于人神兩界之間。在這種畫像中，我們見到道士作為墓主的使者來到仙境門前，跪拜于大司的面前，向其表達(dá)墓主希望升仙的愿望，并請求讓墓主進(jìn)入仙境。最后的結(jié)果，應(yīng)該都如許多畫像所描繪和展示的那樣，通過道士的努力，并在神鳥、獸或馬的幫助下墓主順利進(jìn)入仙境，得以拜謁西王母，并得到了他們理想中的仙境生活。

我們還注意到，這種“仙人半開門”畫像展現(xiàn)的是一種新的升仙程式，與過去所知漢代最常見的“墓主（乘車或騎馬）臨門”畫像所展現(xiàn)的傳統(tǒng)升仙程式存在著明顯的差異。其中最重要的區(qū)別就是后者的仙境之門總是開放的，并不見道士出現(xiàn)，其圖畫語境強(qiáng)調(diào)的是墓主到達(dá)仙境并受到迎接。而前者的仙境之門總是半掩半開，其圖畫語境強(qiáng)調(diào)的是墓主需要在道士的幫助下才能順利進(jìn)入仙境。后者出現(xiàn)的時間早，可以追溯到兩漢之際，并廣泛見于許多地區(qū)；前者出現(xiàn)的時間較晚，大約在東漢中期，主要流行于當(dāng)時的巴蜀地區(qū)。這反映出漢代升仙圖的一種歷時性變化。

筆者認(rèn)為，在這種突顯道士作用的變化后面，隱含的是東漢后期之時早期道教的興起和天師道在巴蜀地區(qū)的盛行這一歷史事件。根據(jù)史書記載，東漢后期在巴蜀地區(qū)出現(xiàn)了早期道教的一個重要派別——天師道。其創(chuàng)始人張陵為沛國豐（今江蘇豐縣）人，于東漢中期順帝時（公元126-144年）入蜀，并開始造作道書，傳習(xí)布道。天師道規(guī)定入道者必須繳納一定的資財（即供奉五斗米以謝師），可見其信徒多是有一定資財者，其中不乏有大姓豪族和中上層官吏。張陵祖孫三代一直在巴蜀地區(qū)傳道，因此在巴蜀社會中具有相當(dāng)大的影響。東漢末年時，天師道的上層已經(jīng)能直接與漢朝延在西南實行具體統(tǒng)治的最高代表——益州牧劉焉保持密切交往[31]。天師道與道教的其他教派一樣，繼承了戰(zhàn)國時期以來的神仙方術(shù)和民間巫術(shù)等，以長生升仙為最高目標(biāo)，以符咒為主要道術(shù)，也信仰尸解升仙[32]。根據(jù)后代道藏文獻(xiàn)可知，張陵在創(chuàng)教時設(shè)置了二十四個教區(qū)（即二十四治），其中有二十個教區(qū)都分布在當(dāng)時巴蜀地區(qū)的蜀郡、廣漢郡、犍為郡、遂寧郡、巴西郡、越巂郡內(nèi)[33]，與現(xiàn)在考古發(fā)現(xiàn)川渝地區(qū)東漢畫像分布的區(qū)域大體相當(dāng)。因此，這種升仙信仰的出現(xiàn)與流行可能與天師道的興起有密切的關(guān)系，通過這種升仙程式的構(gòu)建又突顯出道士在升仙過程中的重要作用。

6

結(jié)語

通過對“仙人半開門”圖像的釋讀，我們知道了在東漢中晩期畫像中有一種新的升仙程式出現(xiàn)并且流行。在這種新的升仙程式中，道士的作用得到突顯。這是東漢中、晩期之時早期道教的興起和天師道在巴蜀地區(qū)盛行這一歷史事件在考古遺存中的反映。通過這些畫像還可了解到，早期道教承襲了中國史前時期以來就一直盛行的薩滿信仰，而道士作為通靈者可來往于人神之間，并在東漢時期就已經(jīng)開始活躍在與喪葬儀式相關(guān)的活動中。

附表：漢代“仙人半開門”及相關(guān)圖像一覽表

表格原刊《考古》2014年09期

羅二虎制

END

注釋：

[1]前三種命名分別見徐文彬、譚遙、龔?fù)⑷f、王新南：《四川漢代石闕》第32、43、45頁，文物出版社，1992年。以下凡引此書版本均同。

[2]高文：《四川漢代石棺畫像集》圖58，人民美術(shù)出版社，1997年。以下凡引此書版本均同。

[3]高文、高成剛：《中國畫像石棺藝術(shù)》第18頁，山西人民出版社，1996年。

[4]宜賓地區(qū)文化局崔陳：《宜賓地區(qū)出土漢代畫像石棺》，《考古與文物》1991年第1期。

[5]《四川漢代石棺畫像集》圖141。

[6]羅二虎：《漢代畫像石棺研究》，《考古學(xué)報》2000年第1期；《中國西南漢代畫像內(nèi)容分類》，《四川大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2002年第1期。

[7]盛磊：《四川“半開門中探身人物”題材初步研究》，見《中國漢畫研究》第一卷，廣西師范大學(xué)出版社，2004年。

[8] Paul R.Goldin，The Motif of the Woman in the Doorway and Related Imagery in Traditional Chinese Funerary Art，Journal of American Oriental Society，121：4，pp.539-548，2001.

[9]吳雪杉：《漢代啟門圖像性別含義釋讀》，《文藝研究》2007年第2期。

[10]山東省博物館、蒼山縣文化館：《山東蒼山元嘉元年畫像石墓》，《考古》1975年第2期。

[11]釋文采自方鵬均、張勛燎：《山東蒼山元嘉元年畫像石題記的時代和有關(guān)問題的討論》，《考古》1980年第3期。

[12]《山海經(jīng)·西山經(jīng)·西次三經(jīng)》：“西王母其狀如人,豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)載勝”。又有《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“昆侖之丘，……有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母”。再有《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》：“西王母梯幾而戴勝杖，其南有一青鳥，為西王母取食。在昆侖虛北”。以上文獻(xiàn)分別見于袁珂：《山海經(jīng)校注》第59、466、358頁，巴蜀書社，1993年。

[13] a.趙殿增、袁曙光：《“天門”考——兼論四川漢畫像磚（石）的組合與主題》，《四川文物》1990年第6期。

b.羅二虎：《長寧七個洞崖墓群漢畫像研究》，《考古學(xué)報》2005年第3期。

[14]羅二虎：《中國西南漢代畫像內(nèi)容分類》，《四川大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2002年第1期。

[15]《四川漢代石闕》第42-44頁。

[16]信立祥：《漢代畫像石綜合研究》第314頁，文物出版社，2000年。

[17]同[8]。

[18]同[9]。

[19]內(nèi)江市文管所、簡陽縣文化館：《四川簡陽縣鬼頭山東漢崖墓》，《文物》1991年第3期。

[20]見《四部叢刊初編》第71冊，據(jù)商務(wù)印書館1926年版重印，上海書店，1989年。

[21]同[13]a。

[22]洪興祖：《楚辭補(bǔ)注》第68頁，中華書局，1983年。

[23]羅二虎：《漢代畫像石棺》第116-118頁，巴蜀書社，2002年。

[24]羅二虎：《漢代畫像石棺》第122-125頁，巴蜀書社，2002年。

[25]《史記》第1394頁，中華書局標(biāo)點本，1959年。

[26]樂山市文化局：《四川樂山麻浩一號崖墓》，《考古》1990年第2期。

[27]蒙文通：《晚周道仙分三派考》，見《古學(xué)甄微》，巴蜀書社，1987年。

[28]《史記》第1387頁，中華書局標(biāo)點本，1959年。

[29]《抱樸子·內(nèi)篇·論仙》卷二，見《諸子集成》世界書局版第八冊，中華書局，1954年。

[30]同[29]。

[31]可參閱《華陽國志·漢中志》、《后漢書·劉焉傳》、《三國志·張魯傳》。

[32]卿希泰主編：《中國道教史》第一卷第150-172頁，四川人民出版社，1988年。

[33]可參閱北周《無上秘要》卷二三引《正一治圖》、北宋《云笈七簽·二十四治》卷二八等相關(guān)文獻(xiàn)。

本文系作者授權(quán)

原刊《考古》2014年09期

編輯|李波

責(zé)編| 汪珂欣

學(xué)術(shù)簡介

羅二虎，現(xiàn)任四川大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。

長期從事美術(shù)考古教學(xué)與研究，出版《中國美術(shù)考古研究現(xiàn)狀》、《文化與生態(tài)、社會、族群：川滇青藏民族走廊石棺葬研究》、《漢代畫像石棺》、《秦漢時代的中國西南》等專著數(shù)十部，并發(fā)表論文百余篇如《四川漢代畫像墓與神仙方術(shù)和早期道教》、《中國西南漢代畫像內(nèi)容分類》、《四川漢代磚石室墓的初步研究》、《四川崖墓的初步研究》等。

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