那些走進(jìn)藏區(qū)的明代瓷器是如何主導(dǎo)漢藏文化交流的?
本文作者:吳明娣
本文原標(biāo)題《明代瓷器與漢藏文化藝術(shù)交流》
(本文由北京陶瓷藝術(shù)館出品,關(guān)注北京陶瓷藝術(shù)館帶您欣賞手工陶藝,拉坯,器物,陶瓷藝術(shù)的魅力)
瓷器是中國(guó)工藝美術(shù)的代表性品種,是中華文化的重要物質(zhì)載體,在交通運(yùn)輸、信息傳遞都極為不便的我國(guó)古代社會(huì),瓷器卻持續(xù)不斷地在漢藏兩族人民的物質(zhì)文化生活中擔(dān)當(dāng)著重要的交流中介作用。具體地說(shuō),瓷器與漢藏文化藝術(shù)交流之間的密切關(guān)系,可以從以下四個(gè)方面得到進(jìn)一步印證:
1、以漢族為主體的古代內(nèi)地人民很早就掌握了成熟的制瓷技術(shù),創(chuàng)造了極為燦爛的古代陶瓷文明,同時(shí)瓷器也是千百年來(lái)深受藏族人民喜愛(ài)的內(nèi)地工藝品,瓷器輸入藏區(qū),對(duì)改善藏族人民的物質(zhì)、文化生活起到了不可低估的重要作用,對(duì)藏族藝術(shù)、生活習(xí)俗也產(chǎn)生了一定的影響。
2、為了滿足輸入藏區(qū)的需要,內(nèi)地制瓷基地也生產(chǎn)出了迎合藏族人民生活習(xí)俗和審美需求的品種;同時(shí)內(nèi)地流行的瓷器也因受到元明清以來(lái)在內(nèi)地流傳的藏傳佛教藝術(shù)的影響,而在造型和裝飾上打上了藏傳佛教藝術(shù)的印跡,這對(duì)于研究漢藏文化藝術(shù)的相互流傳、相互影響具有重要價(jià)值。
《青花伊斯蘭花紋綬帶耳葫蘆扁瓶》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
3、瓷器易碎,在古代的運(yùn)輸條件下,從祖國(guó)內(nèi)地傳入高原雪域十分不易。與輸入藏區(qū)的絲綢、金銀器相比,內(nèi)地瓷器在西藏的輸入量大大受到制約,可以說(shuō)是百不及一。然而,瓷器自身也有耐酸堿、耐腐蝕、易清潔等特點(diǎn),能夠經(jīng)得起時(shí)間的磨蝕而不改變面貌,恒久如新,所以西藏至今傳世的內(nèi)地各個(gè)時(shí)期的瓷器仍遠(yuǎn)較同時(shí)期的絲綢、金銀器為多。此外,瓷器具有不可再生的特點(diǎn),它不會(huì)如金屬制品那樣,因色澤、樣式、裝飾陳舊而被熔化重新加工,這也是導(dǎo)致各個(gè)時(shí)期的內(nèi)地瓷器得以在西藏傳世的原因之一。
4、輸入藏區(qū)的瓷器多來(lái)自朝廷的賞賜,傳世品以官窯制品居多。明清官窯瓷器絕大多數(shù)書(shū)有款識(shí)。
對(duì)于瓷器傳入藏區(qū)的時(shí)代提供了準(zhǔn)確的信息;其他朝代沒(méi)有款識(shí)的瓷器及民窯瓷器,也有明確的時(shí)代特征以確認(rèn)其大致的年代。這一點(diǎn)是絲綢和其他工藝品多不具備的,對(duì)于研究漢藏文化藝術(shù)交流具有重要意義。
大明宣德年落款(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
鑒于以上種種原因,本文擬通過(guò)明代這一歷史時(shí)間之窗,從內(nèi)地瓷器在祖國(guó)西藏的流傳及其所起的社會(huì)歷史作用和內(nèi)地瓷器受到的藏傳佛教藝術(shù)影響這樣兩個(gè)方面,對(duì)瓷器在我國(guó)古代漢藏文化藝術(shù)交流中的重要地位作一探討,以期引起諸位學(xué)長(zhǎng)同仁更多重視從中國(guó)工藝美術(shù)發(fā)展史的角度審視包括漢藏兩個(gè)民族在內(nèi)的56個(gè)兄弟民族在形成中華民族文化統(tǒng)一體中的水乳交融、互依共存的關(guān)系。
明代瓷器在西藏的流傳及其影響
明代瓷器輸入藏區(qū)主要通過(guò)朝廷賞賜,由貢使和內(nèi)廷赴藏使臣帶往西藏和其他藏區(qū)。除了朝廷的賞賜之外,貢使還會(huì)用賞賜得來(lái)的金銀、絲綢等在內(nèi)地購(gòu)買(mǎi)、交換包括茶葉、瓷器在內(nèi)的各種物品;漢藏交界地帶的與茶馬互市相伴隨的商品貿(mào)易也使民窯瓷器源源不斷地流入西藏和其他藏區(qū)。
從總體上看,明代內(nèi)地瓷器傳入西藏的品種、數(shù)量,均大大超過(guò)元代,不僅在西藏保存有為數(shù)不少的傳世明代官窯、民窯制品,而且在漢、藏文獻(xiàn)中也均有明確記載,二者可相互印證。
《釉里紅纏枝牡丹紋連蓋執(zhí)壺》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
明代開(kāi)國(guó)之初,明太祖即遣官入藏,持詔招撫藏區(qū)有影響力的政教上層人物。西藏僧俗頭目也入內(nèi)地朝貢,并獲賞賜。雖然洪武時(shí)期瓷器作為賞賜物品傳入西藏,目前尚未找到文獻(xiàn)依據(jù),但在西藏寶藏的明官窯瓷器中有洪武制品,甚至有內(nèi)地稀見(jiàn)的釉里紅纏枝牡丹紋連蓋執(zhí)壺,這有力地說(shuō)明了早自明朝建國(guó)之初,中央王朝就將珍貴的瓷器作為禮品賞賜給了西藏上層人物。
明永樂(lè)時(shí)期,朝廷與西藏上層的聯(lián)系進(jìn)一步得到加強(qiáng),治藏政策也在這一時(shí)期趨于完善。明代所封的西藏三大法王、五位教王及其他僧俗頭目,多數(shù)始于永樂(lè)一朝。
在永樂(lè)朝對(duì)西藏上層的大規(guī)模賞賜中,瓷器也占有一席之地,由于其在賞賜品中所占比重較小,在史書(shū)中多被省略不記。然而在西藏至今仍完好保存一批永樂(lè)官窯瓷器精品,2001年9月在中國(guó)歷史博物館舉辦的《金色寶藏——西藏歷史文物選萃展》,展出了西藏博物館收藏的永樂(lè)白釉錐花僧帽壺、青花纏枝蓮紋執(zhí)壺、青釉高足碗、白釉印花雙龍紋高足碗,均為永樂(lè)景德鎮(zhèn)御器廠燒造的上乘佳作,反映了永樂(lè)朝傳入西藏的瓷器品種不一,器型有別,質(zhì)量?jī)?yōu)于常品。這些官窯瓷器當(dāng)是朝廷賞賜給西藏上層人物的。
《永樂(lè)白釉錐花僧帽壺》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
在西藏傳世的歷史檔案和藏文文獻(xiàn)中,有幸留下朝廷與西藏上層人物往來(lái)的書(shū)信及禮單,其中有關(guān)于瓷器的珍貴記錄。如永樂(lè)元年明成祖遣使奉書(shū)、幣往西藏迎請(qǐng)噶瑪噶舉派黑帽系五世活佛哈立麻,哈立麻于永樂(lè)四年來(lái)南京朝覲明成祖,被封為如來(lái)大寶法王,賞賜金銀、錦緞及各種珍寶無(wú)數(shù)。永樂(lè)六年正旦,明成祖一次賞賜大寶法王香、幣等物共十八項(xiàng),其中包括:“白瓷八吉祥茶瓶三個(gè),銀索全;白瓷茶鐘九個(gè),紅油斜皮骰手全:五龍五個(gè),雙龍四個(gè)”。
《青花八吉祥紋壺》(小瓷注:八吉祥即八寶)
明成祖還遣使奉禮迎請(qǐng)格魯派創(chuàng)始人宗喀巴大師,宗喀巴本人因年老等故未能赴朝,而派了弟子釋迦也失來(lái)朝。宗喀巴在復(fù)明成祖書(shū)中,列出明成祖所賜的二十項(xiàng)禮物,有:“磁碗一對(duì)”。
而據(jù)《至尊宗喀巴大師傳》所錄明成祖致宗喀巴的詔書(shū),隨詔賜給宗喀巴大師的瓷器計(jì)有:“無(wú)花紋白磁茶壺兩把,白磁碗七個(gè)”。
分析《宗喀巴復(fù)明成祖書(shū)》并未記清所賜瓷器品種及數(shù)量的原因,或許該回信系由弟子代筆之故,也有可能是瓷器在赴藏途中有一部分破損造成的。這是明廷將瓷器賞賜給西藏佛教上層僧侶的確切記載。
明朝廷向西藏地方僧俗頭面人物賜贈(zèng)瓷器的史實(shí),在藏文史料中也可得到印證。《漢藏史集》在“鑒別碗的好壞的知識(shí)”的最后部分提到“兩只由朝廷頒賜的碗”,“由化身大明皇帝獻(xiàn)給得銀協(xié)巴和人生依怙大乘法王”。
得銀協(xié)巴即如來(lái)大寶法王哈立麻,大乘法王獲賜的瓷碗很可能與永樂(lè)十一年入京朝覲有關(guān),《薩迦世系史》在記其入覲獲賜物品時(shí)提到的“茶器”,應(yīng)當(dāng)就是指瓷碗,因?yàn)椤稘h藏史集》明確指出元明上層人物飲茶用瓷碗。由此可知永樂(lè)朝賞賜西藏上層瓷器之一斑。
《漢藏史集》還記載,皇帝送給大乘法王的青花碗上書(shū)有“白晝吉祥(夜吉祥)”等文字,繪有六種圖案和吉祥八寶。這類文字和八吉祥圖案均是永樂(lè)朝為適應(yīng)西藏僧俗需求而采用的瓷器裝飾。其他紋飾如龍紋、纏枝西蕃蓮、蓮?fù)邪藢殹㈣笪?、藏文、卷草、蓮瓣等受到藏族民眾普遍喜?ài)的紋飾也十分常見(jiàn)。
《青花纏枝花卉紋碗》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
宣德時(shí)期漢藏兩地的往來(lái)仍十分頻繁,明宣宗奢侈好施,對(duì)朝貢藏僧“禮之甚厚”,對(duì)西藏上層的賞賜規(guī)模較之明成祖毫不遜色,在瓷器上同樣得到體現(xiàn)。宣德制瓷工藝成就卓著,創(chuàng)燒出新的品種,各種珍貴的官窯瓷器均被納入賞賜品之列。
在西藏流傳的宣德官窯瓷器除永樂(lè)時(shí)已有的白釉、青花等品種外,還有藍(lán)釉盤(pán)這類高溫顏色釉名品和新創(chuàng)燒的青花五彩瓷器。薩迦寺所藏的蓮池鴛鴦紋龍紋碗和蓮池鴛鴦龍紋高足碗為傳世宣德青花五彩瓷器中僅見(jiàn)的珍品。二器口沿內(nèi)所飾的藏文吉祥經(jīng)與前述《漢藏史集》所記的朝廷賜大乘法王青花碗文字內(nèi)容一致,證實(shí)《漢藏史集》記載非虛。青花五彩這種彩瓷新品種,在景德鎮(zhèn)窯一經(jīng)問(wèn)世,即被傳入西藏,由此也可看出明代帝王藏僧之優(yōu)崇、以及當(dāng)時(shí)漢藏文化藝術(shù)交流之興盛。
《蓮池鴛鴦紋龍紋碗》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
正統(tǒng)、景泰、天順三朝,景德鎮(zhèn)窯瓷器生產(chǎn)質(zhì)量下降,品種、數(shù)量均不及永樂(lè)、宣德時(shí)期。這一方面因政局不穩(wěn),戰(zhàn)亂、災(zāi)荒頻發(fā),景德鎮(zhèn)瓷器生產(chǎn)相對(duì)衰落;另一方面也因朝廷不重視瓷器,正統(tǒng)初景德鎮(zhèn)御器廠曾停燒,天順元年又“委中官燒造”。這時(shí)期景德鎮(zhèn)瓷器主要產(chǎn)自民窯,內(nèi)地傳世的正統(tǒng)、景泰、天順官窯瓷甚少,相應(yīng)的在西藏也鮮見(jiàn)這一時(shí)期的瓷器。
成化時(shí)期景德鎮(zhèn)瓷器生產(chǎn)得到較大發(fā)展,官窯大規(guī)模燒制瓷器,且工藝精良,可以達(dá)到與永樂(lè)、宣德瓷器相媲美的程度。成化帝追隨永樂(lè)、宣德,一方面生產(chǎn)適應(yīng)藏族審美需要的飾藏文、梵文、八吉祥等紋樣的瓷器賞賜藏僧,另一方面,也將各類官窯瓷器精品賞賜西藏上層。這時(shí)期正值明代藏族朝貢最為頻繁、人數(shù)眾多的階段,朝廷與西藏地方僧俗的聯(lián)系也較為緊密,賞賜藏地的瓷器也自然隨著賞賜品總量上升而增加。至今在西藏流傳的成化瓷器為數(shù)不少,多為青花和斗彩瓷碗。
西藏博物館收藏的青花纏枝花卉紋碗、青花龍紋高足碗均為成化官窯青花珍品,二器繪工精細(xì),所飾花紋為成化官窯瓷典型的紋飾,高足碗的內(nèi)底如意云環(huán)繞的團(tuán)龍和外壁所繪二龍,均口銜瑞草,尾部如卷草紋,極富裝飾韻味。
拉薩哲蚌寺收藏的成化斗彩蓮?fù)邪藢毤y杯,則將吉祥八寶兩兩組合,分為四組裝飾。其中的蓮花改繪為石榴。石榴寓意多子,是明清流行的吉祥圖案,將它移植到八吉祥中,別具一格,也體現(xiàn)出漢藏文化的融合。石榴及由石榴、壽桃、佛手組成的三多紋常見(jiàn)于近代藏族民間裝飾,當(dāng)是明清內(nèi)地瓷器及其他工藝品裝飾影響所致。
《斗彩蓮?fù)邪藢毤y杯》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
傳入西藏的成化官窯瓷器,還有道教題材的暗八仙裝飾,西藏康馬縣乃寧曲德寺收藏的紅釉杯,外壁的四個(gè)圓形開(kāi)光內(nèi)分別繪八仙的兩種用具。
從書(shū)中所述紋飾看,此杯非單色釉瓷,但無(wú)法推測(cè)此器是運(yùn)用何種彩繪工藝,此杯配有雕花銀托座及蓋,為專供達(dá)賴蒞臨曲德寺時(shí)用的茶具。自唐代道教文化即傳入西藏,暗八仙、八卦裝飾在明清西藏各類裝飾中運(yùn)用較為廣泛,也與內(nèi)地絲綢、瓷器等工藝品裝飾的影響有關(guān)。
弘治時(shí)期瓷器基本保持成化作風(fēng),具有藏傳佛教藝術(shù)特點(diǎn)的瓷器仍十分盛行,對(duì)西藏的賞賜也未曾中斷,理應(yīng)有官窯瓷器傳入西藏,可能是未有作品傳世,或是秘藏府庫(kù)未發(fā)表公布的緣故,目前本人尚未獲得這方面的信息。
正德時(shí)期瓷器從總體上看仍繼承前朝作風(fēng),但藏傳佛教文化色彩更為濃厚,明武宗對(duì)西藏上層僧人的賞賜十分慷慨,如:遣太監(jiān)劉允赴藏迎請(qǐng)噶瑪巴第八世活佛,所帶的禮物數(shù)量驚人,幾將內(nèi)庫(kù)黃金用盡。賞賜西藏的瓷器自然檔次不低,西藏博物館陳列的正德黃釉瓷碗,即是西藏傳世正德官窯珍品。
嘉靖時(shí)朝帝王信道教,打擊佛教,但朝廷的治藏政策并未改變,與西藏上層的往來(lái)仍十分頻繁,藏族朝貢者數(shù)量龐大。因此,景德鎮(zhèn)窯繼續(xù)燒造賞賚瓷,供朝廷賞賜藏僧,并生產(chǎn)滿足漢藏貿(mào)易需求的瓷器。嘉靖一朝四十五年,內(nèi)地傳入西藏的瓷器為數(shù)不少。
傳世作品有書(shū)“大明嘉靖年制”款的青花云龍紋執(zhí)壺,壺腹部?jī)擅娓黠椧惶倚卧讫埣y,壺頸、壺底及流下部輔以卷草、纏枝花、回紋等邊飾,布局疏朗,與壺體造型結(jié)合,十分妥帖。西藏札囊縣結(jié)魯區(qū)委收藏的書(shū)“大明嘉靖年制”款的青花圓盒,盒身、蓋頂及側(cè)面均飾如意形錦地花卉紋,仿絲織紋樣“錦上添花”。這些瓷器是傳入西藏的有確切紀(jì)年的嘉靖官窯精品,當(dāng)為賞賚瓷。造型裝飾為地道的內(nèi)地風(fēng)格。
《青花云龍紋執(zhí)壺》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
萬(wàn)歷時(shí)內(nèi)地傳入西藏的瓷器,也有不少存世,有的還是內(nèi)地罕見(jiàn)的名品,如西藏博物館收藏的青花云龍紋罐,外壁滿布紋飾,罐身繪雙龍戲珠和壬字形云、近底襯海水江崖。畫(huà)工細(xì)致,青花色澤明艷,底有“萬(wàn)歷丁亥年造黔府應(yīng)用”楷書(shū)款。帶有這種款識(shí)的瓷器目前僅知三件,二罐藏西藏,一罐藏貴州。這種為地方權(quán)貴訂燒的瓷器傳入西藏,表明明代內(nèi)地地方勢(shì)力與西藏上層之間有直接的往來(lái),這件瓷器很可能是給西藏頭目的贈(zèng)禮。永樂(lè)初這類禮尚往來(lái)曾在晉王和噶瑪巴喇嘛之間發(fā)生,后被皇帝明確禁止。
萬(wàn)歷之后,明朝國(guó)勢(shì)衰頹,雖然直至崇禎初期,朝廷仍與西藏地方勢(shì)力保持往來(lái),但漢藏文化交流已無(wú)往日氣象,瓷器生產(chǎn)也因時(shí)局的動(dòng)蕩而衰落,崇禎官窯停燒,瓷器向西藏輸出勢(shì)必受到影響。這也是目前尚且未在西藏發(fā)現(xiàn)萬(wàn)歷之后三朝瓷器的原因。
以上所述西藏傳世的明代瓷器主要是有明確紀(jì)年的官窯產(chǎn)品,是經(jīng)賞賜、饋贈(zèng)而傳入西藏,而通過(guò)貿(mào)易傳入西藏的民窯瓷器在明代亦不在少數(shù),然而由于一般物品在民間的保存狀況遠(yuǎn)非寺院、深宮可比,幸存至今的明代瓷器如鳳毛麟角,目前已知西藏所藏的明代民窯瓷器有:西藏扎囊縣扎期區(qū)公所收藏的一件白瓷印雙龍紋盤(pán)。據(jù)稱此盤(pán)圈足內(nèi)有“大明年制”手寫(xiě)體款識(shí),“年”字已模糊不清,正德時(shí)民窯瓷器有書(shū)“大明年造”款識(shí)的,此器產(chǎn)自何時(shí),元法確定;西藏山南地區(qū)博物館陳列一件雅礱溝出土的明代青花麒麟紋瓷盤(pán)。
《青花麒麟紋瓷盤(pán)》(圖源:北京陶瓷藝術(shù)館)
還有個(gè)別見(jiàn)于西藏地方文物志記載的具有明代民窯瓷器特點(diǎn)的制品“對(duì)魚(yú)白瓷碗”,對(duì)魚(yú)是繪于圈足內(nèi)的花樣款,據(jù)書(shū)中描述推測(cè),此器當(dāng)是五彩或青花五彩,外壁的主題裝飾為三獅子和三法輪相間,內(nèi)口沿繪四寶摧,碗心繪火珠紋。明代民窯瓷器出現(xiàn)在雪域腹地,至少證明明代民窯瓷器曾在西藏得到流傳。
明代瓷器傳入西藏,無(wú)疑對(duì)改善藏族人民的物質(zhì)生活起到了積極作用,并成為藏族人民(主要是上層社會(huì))飲茶的首選用器,并在上層社會(huì)中形成了品鑒瓷碗的風(fēng)尚,從《漢藏史集》中專有一節(jié)論“鑒別碗的好壞的知識(shí)”,就可以得知明代瓷器在西藏的流行程度。
明代藏族人已普遍喜愛(ài)、珍視瓷器,瓷器被視為寶物。成書(shū)于17世紀(jì)初的《后藏志》記述乃寧寺的折大師的十三件圣物,其中之一就是“瓷碗月亮小井”,其他圣物是金佛像、白傘、法螺、華蓋、銅鈸、寶瓶等,這充分顯示出瓷碗在明代藏族人心目中的重要位置。
《西藏王記》中記十六世紀(jì)晚期的高僧絳巴達(dá)欽所在的達(dá)孜寺“發(fā)生火災(zāi)時(shí),宗教衣物未遭焚毀,乃至茶具瓷碗亦絲毫無(wú)損?!边@也反映了明代瓷器在西藏不同地區(qū)的流傳,說(shuō)明擁有瓷器者并不限于明封的諸法王、教王一類的高層顯貴,也有地位并不顯赫,至少無(wú)緣直接得到明朝賞賜瓷器的折大師、絳巴達(dá)欽一級(jí)的僧人。明代瓷器實(shí)際在西藏及其他藏區(qū)的流傳范圍、品種及使用情況等,當(dāng)遠(yuǎn)不是藏文文獻(xiàn)中的零星記載所能涵蓋的。
(本文由北京陶瓷藝術(shù)館出品,關(guān)注北京陶瓷藝術(shù)館帶您欣賞手工陶藝,拉坯,器物,陶瓷藝術(shù)的魅力)
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